"Пойте Богу нашему... пойте разумно"
Псалом 46, ст. 8.

На всяком месте можно молиться Богу, потому что Бог находится везде. Но есть особенные места, где удобнее совершать молитвы и где Господь находится особенным, благодатным образом.

Такие места называются храмами Божиими и иногда называются церквами. Храм есть освященное здание, в котором верующие собираются славословить Бога и молиться Ему. Храмы называются церквами, потому что в них собираются православные христиане для молитвы и для освящения себя таинствами. Храмы, в которые собирается духовенство из других ближайших церквей для торжественного богослужения, называются соборными .

По своему наружному устройству Божии храмы отличаются от прочих обыкновенных зданий. Главный ход во храм всегда бывает с запада, т.е. с той стороны, где солнце заходит; а самая важная часть храма, алтарь, всегда обращена на восток, к той стороне, где солнце бывает утром. Так устрояются Божии храмы с тою целью, чтобы напомнить православным христианам, что с востока вера христианская распространилась по всей вселенной; на востоке от нас, в земле Иудейской, жил для нашего спасения Господь Иисус Христос.

Храмы завершаются одною или несколькими главами, увенчанными крестами, для напоминания о Господе Иисусе Христе, совершившем наше спасение на кресте. Одна глава на церкви Божией проповедует о том, что Бог есть един . Три главы означают, что мы кланяемся Богу единому в трех лицах. Пять глав изображают Спасителя и четырех евангелистов. Семь глав строятся на храмах для означения, во-1, семи спасительных таинств, которыми христиане освящаются для получения вечной жизни, во-2, семи вселенских соборов, на которых утверждены правила христианского вероучения и благочиния. Есть храмы и с 13 главами: в сем случае они изображают Спасителя и Его 12 апостолов. Христианские храмы имеют в основании (от земли) или образ креста (напр., храм Христа Спасителя в Москве) или образ круга; крест - для напоминания о Распятом на кресте, круг - для указания людям, что кто принадлежит к православной Церкви, тот может надеяться получить вечную жизнь по смерти.

Скиния Моисеева и храм Соломонов, согласно повелению Божию, разделялись внутри на три части. Сообразно с этим и наши храмы, по большей части, внутри делятся на три отделения. Первая от входа часть называется притвором . В древности здесь стояли оглашенные, т.е. готовящиеся принять крещение, и кающиеся, которые за тяжкие грехи были отлучаемы от общения в таинствах и молитве вместе с прочими христианами. Вторая часть храма занимает средину его и назначена для молитвы всех православных христиан, третье отделение храма - самое главное - это алтарь .

Алтарь означает небо, место особенного жилища Божия. Он же напоминает рай, в котором до греха жили первые люди. В алтарь могут входить, и то с великим благоговением, только лица, имеющие священный сан. Прочие без нужды не должны входить в алтарь, женский пол совсем не входит в алтарь для напоминания о том, что за первый грех первой жены Евы все люди потеряли райское блаженство.

Престол алтаря - это главная святыня храма. На нем совершается таинство причащения тела и крови Христовых; это место особого присутствия Божия и как бы седалище Божие, трон Царя славы. Касаться престола, целовать его могут только диаконы, священники и епископы. Видимым знаком того, что на св. престоле невидимо присутствует Господь, служат находящиеся на нем Евангелие и крест. Смотря на эти священные предметы, мы воспоминаем небесного Учителя Христа, приходившего спасти людей от вечной смерти жизнию Своею, смертию и воскресением Своим.

Еще на св. престоле находится антиминс . Слово это греческое, значит по-русски: вместопрестолие . Антиминс есть священный платок с изображением погребения Господа. Он всегда освящается архиереем и полагается на престоле в знак архиерейского благословения совершать таинство причащения на престоле, на котором он находится. В антиминс влагаются, при освящении его архиереем, частицы мощей святых мучеников в память того, что древние храмы в первые века христианства устроялись над мощами св. мучеников. Антиминс раскладывается только во время обедни, когда совершается таинство освящения св. даров. В конце литургии он складывается и завертывается в другой платок, называемый илитоном , напоминающим ту повязку, которая была на главе Спасителя, когда Он лежал во гробе.

На престоле видна дарохранительница , устрояемая обыкновенно в виде небольшого храма или в виде гробницы. Ее назначение - хранить св. Дары, т.е. Тело и кровь Христовы, для приобщения больных. Она напоминает гроб Господень.

С левой стороны от св. престола устрояется обыкновенно в алтаре св. жертвенник, имеющий меньшее значение, чем св. престол. Он назначается для приготовления хлеба и вина к таинству причащения и напоминает вифлеемскую пещеру, месторождение Спасителя и гроб Господень.

За св. престолом, между ним и восточною стеною алтаря, место называется горним, или возвышенным местом, и означает седалище Господа и сидение Его одесную Бога Отца. В средине его никто не может сидеть или стоять кроме архиерея, изображающего Самого Христа. Между св. престолом и царскими вратами могут проходить, и то только для священнодействия лица освященные, как-то: диаконы, священники, архиереи. Церковнослужители, ни тем более кто-либо из мирян, не могут ходить там, в знак почтения к тому пути, по которому проходит в Своих св. дарах Царь славы, Господь.

Алтарь отделяется от молитвенного храма иконостасом. В нем трое дверей, ведущих в алтарь. Средние называются - царскими вратами , потому что чрез них в св. дарах проходит Царь славы и Господь господствующих. Средние врата достойны почтения больше других, потому что чрез них проносятся св. дары и чрез них не позволяется входить простым людям, а только освященным.

На царских вратах изображается благовещение архангела св. Деве Марии, потому что со дня благовещения нам открыт вход в рай, потерянный людьми за грехи их. Еще на царских вратах изображаются св. евангелисты, потому что, только благодаря евангелистам, этим свидетелям жизни Спасителя, мы знаем о Господе Иисусе Христе, о спасительности Его пришествия для наследования нами райской жизни. Евангелист Матфей изображается с человеком ангелоподобным. Этим выражается отличительное свойство его Евангелия, именно, что евангелист Матфей благовествует в своем Евангелии преимущественно о воплощении и человечестве Иисуса Христа по происхождению от рода Давида и Авраама. Евангелист Марк изображается со львом в знак того, что он начал свое Евангелие с повествования о жизни Предтечи Иоанна в пустыне, где, как известно, живут львы. Евангелист Лука пишется с тельцом для напоминания также о начале его Евангелия, которое прежде всего повествует о священнике Захарии, родителе св. Предтечи, а обязанность священников ветхозаветных главным образом состояла в принесении в жертву тельцов, овец и проч. Евангелист Иоанн изображается с орлом для означения того, что он силою Духа Божия, подобно орлу, парящему под небесами, возвысился своим духом, чтобы изобразить Божество Сына Божия, Которого жизнь на земле он описал наглядно и согласно с истиною.

Боковая дверь иконостаса с левой стороны царских врат называется северною, дверь с правой стороны тех же врат носит название южной двери. Иногда на них изображаются с орудиями своих страданий святые архидиаконы: Стефан, Лаврентий, потому что чрез сии двери имеют вход в алтарь диаконы. А иногда изображаются на северной и южной дверях ангелы и другие святые человеки, конечно, с тою целию, чтобы указать нам на молитвы св. угодников Божиих, при посредстве которых мы со временем удостоится входа в райские селения.

Над царскими вратами, по большей части, бывает икона Тайной вечери для напоминания той сионской горницы велией и устланной , где Господь установил таинство причащения, которое и доселе продолжается в св. алтарях наших храмов.

Иконостасом отделяется алтарь от второй части храма, где имеют место все молящиеся. Иконостас с св. иконами должен напоминать христианам о райской жизни, к которой мы должны всеми силами души нашей стремиться, чтобы пребывать в Церкви небесной вместе с Господом, Богоматерью и всеми святыми. Примером своей жизни угодники Божии, во множестве изображенные на иконостасе, указуют нам путь в царство Божие.

Св. иконы, которым мы кланяемся, имеют происхождение самое древнее в Церкви. Первое изображение Господа, по преданию, вышло из Его собственных пречистых рук. Князь эдесский Авгарь был болен. Слыша чудеса Спасителя и не имея возможности лично видеть Его, Авгарю пожелалось иметь хотя образ Его; при этом князь был уверен, что от одного воззрения на лик Спасителя он получит исцеление. Живописец княжеский прибыл в Иудею и всемерно старался списать божественное лицо Спасителя, но по причине блистающей светлости лица Иисусова не мог этого сделать. Тогда Господь позвал живописца, взял у него полотно, отер лицо Свое, и на полотне отобразился чудный, нерукотворенный лик Господа. Праздник ради сей иконы установлен 16 августа.

На всех иконах Спасителя в венцах Его пишутся три буквы: ω, О, H. Эти буквы греческие, означают, что он - сущий, вечный. Со времени принесения веры Христовой из Греции в Россию христианская древность не меняла сих букв на славянские, конечно, из уважения и памяти к той стране, от которой мы просвещены верою Христовою. Есть предание, что иконы Божией Матери и апост. Петра и Павла были написаны евангелистом Лукою. Когда была принесена к Богоматери ее первая икона, то Царице неба и земли угодно было сказать следующие утешительные слова: с этим образом благодать и сила Сына Моего и Моя да будет . Евангелисту Луке приписывается несколько икон Божией Матери, из которых более известны: Смоленская , находящаяся в Смоленском кафедральном соборе, и Владимирская, находящаяся в московском Успенском соборе. На каждой иконе Божией Матери пишутся четыре буквы под титлами: μ ρ. Оў. Это опять греческие слова в сокращении: Митир Феу , и означают они по-русски: Матерь Божия . Мы кланяемся иконам не как Богу, но как св. изображениям Христа, Пресв. Богородицы и св. угодников. Честь икон переходит на того, кого она изображает; кто поклоняется образу, тот поклоняется изображенному на нем. В знак особенного благоговения пред Богом, Богоматерью и св. угодниками Божиими, изображенными на св. иконах, они украшаются металлическими ризами, пред ними ставят чисто-восковые свечи, возжигается елей и воскуряется фимиам. Горящая свеча и возженный елей пред иконою означают нашу любовь к Господу, Пресв. Богородице и св. угодникам Божиим, изображенным на иконах. Каждение пред иконами, кроме благоговения, служит знаком возношения наших молитв к Богу и св. угодникам Его. Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою! Так христианин молится Богу вместе со всею Церковью.

Возвышенное на несколько ступеней место между клиросами называется солея . Амвон на солее устрояется против царских врат для возношения ектений и чтения св. евангелия; здесь же произносятся поучения. Амвон напоминает камень гроба Господня и сидящего на камне ангела с проповедью о воскресении Христа. На амвоне никто не стоит кроме лиц, посвященных в священный сан.

Около клиросов водружаются хоругви, которые означают победу христианства над идолопоклонством. Они сделались принадлежностью каждого православного храма со времени царя римского, равноапостольного Константина, когда была объявлена христианская вера свободною от гонений.

Священные предметы, употребляемые при богослужении

Из священных сосудов имеют большее значение: потир и дискос . Тот и другой употребляются во время литургии при совершении таинства приобщения. Из потира мы удостаиваемся посредством лжицы принимать тело и кровь Христовы под видами хлеба и вина. Потир напоминает ту св. чашу, из которой Господь приобщал учеников Своих на Тайной вечере.

Дискос, обыкновенно видимый нами на голове диакона во время литургии, когда переносятся св. дары с жертвенника на св. престол. Так как на дискос полагается часть просфоры, или агнец, в воспоминание Господа Иисуса Христа, то дискос изображает или ясли, в которые был положен родившийся Спаситель, или гроб Господень, в котором лежало пречистое тело Господа нашего по смерти.

Потир и дискос в свое время накрываются покровцами, сделанными из парчи или шелковой материи. Чтобы покровец, который во время литургии полагается на дискос, не касался агнца и других частей от просфор, ставится на дискос звездица , напоминающая ту чудную звезду, которая была видима при рождении Спасителя.

Для приобщения христиан тела и крови Христовых употребляется лжица .

Копие , которым изъемлется св. агнец и вынимаются части из других просфор, напоминает то копье, которым было пронзено тело Спасителя нашего на кресте.

Губка (грецкая) употребляется для отирания дискоса и потира после употребления св. даров. Она напоминает губку, которою был напоен Иисус Христос на кресте.

Суточное богослужение

Богослужение православной Церкви в древнее время в продолжение суток совершалось девять раз , оттого было всех девять церковных служб: девятый час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий и шестой часы, и обедня . В настоящее время для удобства православных христиан, не имеющих возможности по случаю занятий домашних так часто посещать храмы Божии, эти девять служб соединены в три церковные службы: вечерню, утреню и обедню . Каждое в отдельности богослужение заключает в себе три церковных службы: в вечерню вошли девятый час, вечерня и повечерие; утреня состоит из полунощницы, утрени и первого часа; обедня начинается третьим и шестым часами и затем совершается самая литургия. Часами называются такие краткие молитвословия, за которыми читаются приличные к этим временам дня псалмы и другие молитвы о помиловании нас, грешных.

День богослужебный начинается с вечера на том основании, что и при сотворении мира сначала был вечер , а потом утро . За вечернею обыкновенно служба в храме отправляется празднику или святому, которого воспоминание совершается в следующий день по расположению в святцах. В каждый день года воспоминается или какое-либо событие из земной жизни Спасителя и Божией Матери или кто-либо из св. угодников Божиих. Кроме этого, каждый день недели посвящен особому воспоминанию. В воскресенье совершается богослужение в честь воскресшего Спасителя, в понедельник мы молимся св. ангелам, во вторник воспоминается в молитвах св. Иоанн, Предтеча Господень, в среду и пятницу совершается служба в честь животворящего креста Господня, в четверг - в честь св. Апостолов и святителя Николая, в субботу - в честь всех святых и в память всех усопших православных христиан.

Вечернее богослужение отправляется для того, чтобы благодарить Бога за прошедший день и испросить благословение Божие на наступающую ночь. Вечерня состоит из трех служб . Сначала читается девятый час в память смерти Иисуса Христа, которую Господь принял по нашему счету времени в 3-м часу пополудни, а по еврейскому счету времени в 9-м часу дня. Затем отправляется самое вечернее богослужение , и к нему прилагается повечерие, или ряд молитв, которые христиане читают по прошествии вечера, при наступлении ночи.

Утреня начинается полунощницею , которая совершалась в древнее время в полночь. Древние христиане в полночь являлись в храм на молитву, выражая свою веру во второе пришествие Сына Божия, имеющего придти, по верованию Церкви, ночью. После полунощницы тотчас совершается самая утреня, или такое богослужение, во время которого христиане благодарят Бога за дарованный сон для успокоения тела и просят Господа, Чтобы Он благословил дела каждого человека и помог людям без греха провести наступающий день. К утрене присоединяется первый час . Эта служба называется так потому, что отправляется по прошествии утра, при начале дня; за нею христиане просят Бога, чтобы Он направил нашу жизнь к исполнению заповедей Божиих.

Обедня начинается чтением 3-го и 6-го часов. Служба третьего часа напоминает нам, как Господь в третий час дня, по еврейскому счету времени, а по нашему счету в девятый час утра, был веден на суд к Понтию Пилату, и как Св. Дух в это время дня сошествием Своим в виде огненных языков просветил апостолов и укрепил их на подвиг проповеди о Христе. Служба шестого часа называется так потому, что она напоминает нам распятие Господа Иисуса Христа на Голгофе, бывшее по еврейскому счету времени в 6 часу дня, а по нашему счету в 12 часу дня. После часов совершается обедня, или литургия .

В таком порядке совершается богослужение в будничное время; но в некоторые дни года порядок сей изменяется, например: под дни Рождества Христова, Крещения Господня, в Великий четверг, в Великую пятницу и Великую субботу и в Троицын день. В рождественский и крещенский сочельник часы (1-й, 3-й и 9-й) совершаются отдельно от обедни и называются царскими в память того, что на эту службу имеют обыкновение приходить благочестивые цари наши. Накануне праздников Рождества Христова, Крещения Господня, в Великий четверг и в Великую субботу обедня начинается с вечерни и посему совершается с 12 часов дня. Утрене в праздники Рождества и Крещения Господня предшествует великое повечерие . Вот свидетельство того, что древние христиане во всю ночь продолжали молитвы свои и пения на эти великие праздники. В Троицын день после обедни тотчас совершается вечерня, за которой священник читает умилительные молитвы Св. Духу, третьему Лицу Св. Троицы. А в Великую пятницу, по уставу православной Церкви, для усиления поста обедни не полагается, но после часов, отдельно совершаемых, в 2 часа пополудни отправляется вечерня, за которой из алтаря выносится на средину храма погребальная плащаница Христова, в воспоминание снятия с креста тела Господня праведными Иосифом и Никодимом.

В Великий пост во все дни, кроме субботы и воскресенья, расположение служб церковных бывает иное, чем в будничные дни всего года. Вечером отправляется великое повечерие , на котором в первые четыре дня первой недели читается умилительный канон св. Андрея Критского (мефимоны). Утром служится утреня , по уставу своему подобная обыкновенной, будничной утрене; среди дня читаются 3, 6 и 9-й часы , и к ним присоединяется вечерня . Служба сия обыкновенно называется часами .

О молитвах и песнопениях общих всем службам,
совершающимся в православных христианских храмах

Чаще всего мы слышим за богослужением ектеньи, произносимые диаконом или священником. Ектенья есть протяжно произносимое усердное моление Господу Богу о наших нуждах. Ектений четыре: великая, малая, сугубая и просительная .

Ектенья называется великою по многочисленности прошений, с которыми мы обращаемся к Господу Богу; каждое прошение оканчивается пением на клиросе: Господи помилуй !

Великая ектения начинается словами: миром Господу помолимся . Этими словами священнослужитель приглашает верующих молиться Господу, помирившись со всеми, как повелевает Господь.

Следующие прошения этой ектеньи читаются так: о свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся , т.е. о мире с Богом, чего лишились мы вследствие тяжких грехов наших, которыми оскорбляем Его, Благодетеля и Отца нашего.

О мире всего мира, о благосостоянии святых Божиих церквей и соединении всех Господу помолимся ; этими словами мы просим Бога, чтобы Он послал нам согласие, дружбу между собою, чтобы мы удалялись ссор и вражды, которые противны Богу, чтобы никто не обижал церквей Божиих, и чтобы все неправославные христиане, отделившиеся от православной Церкви, соединились с нею.

О святем храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в он (в этот) Господу помолимся . Здесь мы молимся о храме, в котором совершается богослужение; нужно помнить, что святая Церковь лишает своих молитв того, кто нескромно и невнимательно входит и стоит в храме Божием.

О Святейшем Правительствующем Синоде, и о преосвященнейшем (имя), честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех Господу помолимся . Святейший Синод - это собрание архипастырей, которым вверено попечение о православной греко-российской Церкви. Пресвитерством называется священство - священники; диаконство - диаконы; причт церковный - это церковники, которые поют и читают на клиросе.

Затем молимся о Государе Императоре и Супруге Его, Государыне Императрице, и о всем Царствующем Доме , о том, чтобы Господь покорил Государю нашему всех врагов наших, брани хотящих .

Грех человека не только удалил его от Бога, разстроив все способности души его, ни и во всей окружающей природе оставил мрачные следы свои. Мы молимся в великой ектеньи о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных, о временех мирных, о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, о избавлении нас от гнева и от всякойнужды.

При перечислении наших нужд мы призываем на помощь Богоматерь и всех святых и высказываем Богу нашу преданность Ему в таких с ловах: пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш (жизнь) Христу Богу предадим!

Ектенья заканчивается возгласом священника: яко подобает Тебе всякая слава и проч.

Малая ектения начинается словами: паки (опять) и паки миром Господу помолимся и состоит из первого и последнего прошения великой ектеньи.

Сугубая ектения начинается словами: рцем вси , т.е. Скажем все, от всея души и от всего помышления нашего рцем . Что будем говорить, это дополняют поющие, именно: Господи помилуй !

Название сугубой присвоено этой ектении потому, что после прошения священника или диакона поется три раза: Господи помилуй ! Только после первых двух прошений Господи помилуй! поется по одному разу. Эта ектения один раз за вечерней и однажды за утреней начинается с третьего прошения: помилуй нас, Боже ! Последнее прошение в сугубой ектеньи читается так: еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся, поющих и предстоящих людех, ожидающих от Тебе великия и богатыя милости. В первые времена христианства в церковь Божию к службам церковным приносили богомольцы разные вспомоществования и делили их между бедными людьми, заботились они и о храме Божием: это и были плодоносящие и добродеющие . Теперь усердствующие христиане могут творить не меньшее добро чрез братства, попечительства, приюты, во многих местах устрояемые при храмах Божиих. Труждающиеся, поющие … это люди, которые заботятся о благолепии церковном своим трудом, а также внятным чтением и пением.

Еще есть ектения просительная , названная так потому, что в ней большая часть прошений оканчивается словами: у Господа просим . Хор отвечает: подай, Господи ! В сей ектеньи мы просим: дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна, - ангела мирна (не грозного, подающего мир душам нашим), верна наставника (руководящего нас ко спасению), хранителя душь и телес наших, - прощения и оставления грехов и прегрешений (падений, допущенных невнимательностью и рассеянностью нашею) наших, - добрых и полезных душам нашим и мира мирови, - прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати, - христианския кончины (принести истинное покаяние и причастившись св. таин) безболезненны (без тяжких страданий, с сохранением чувства самосознания и памяти), не постыдны (не позорной), мирны (свойственной благочестивым людям, которые с мирною совестью и покойным духом расстаются с этою жизнию) и добраго ответа на страшном судище Христове . После возгласа священник, обратившись к народу с благословением, говорит: мир всем! т.е. Пусть будет мир и согласие между всеми людьми. Хор отвечает ему взаимным благожеланием, говоря: и духови твоему , т.е. Душе твоей желаем того же.

Возглас диакона: главы ваша Господеви преклоните напоминает нам, что все верующие обязываются наклонить свои головы в знак покорности Богу. Священник в сие время молитвою, тайно читаемою, низводит на предстоящих благословение Божие от престола благодати; следовательно, кто не преклоняет своей главы пред Богом, тот лишается и благодати Его.

Если просительная ектения читается в конце вечерни, то ее начало бывает со слов: нисполним вечернюю молитву нашу Господеви , а если она произносится в конце утрени, то она начинается словами: исполним утреннюю молитву нашу Господеви .

На вечерне и утрене поются разные священные песни, называемые стихирами . Смотря по тому, в какое время службы поются стихиры, они называются стихирами на Господи воззвах или стихирами на стиховне , поемыми за вечерней после просительной ектеньи, если не бывает литии; еще стихиры называются хвалитными ; которые обыкновенно поются пред великим славословием.

Тропарь есть священная песнь, в кратких, но сильных чертах напоминающая нам или историю праздника или жизнь и подвиги святого; поется за вечерней после Ныне отпущаеши , за утреней после Бог Господь и явися нам… и читается на часах после псалмов.

Кондак имеет одинаковое содержание с тропарем; читается после 6 песни и на часах после молитвы Господней: Отче наш...

Прокимен . Так называется краткий стих из псалма, который поется на клиросах попеременно несколько раз, например: Господь воцарися, в лепоту облечеся (т.е. Оделся в великолепие). Прокимен поется после Свете тихий и на утрене пред евангелием, а на обедне пред чтением из книг апостольских.

Всенощное бдение

Под воскресные и праздничные дни совершается с вечера (а в иных местах и утром) особая служба Богу, называемая обыкновенно, всенощной, или всенощным бдением.

Это богослужение называется так потому, что оно в древнее время начиналось с вечера и кончалось утром, следовательно, вся предпраздничная ночь проводима была верующими в церкви за молитвою. И в настоящее время существуют такие св. обители, где всенощное бдение продолжается около шести часов от начала оного.

Обычай христиан проводить ночное время в молитве очень древен. Апостолы, частью по примеру Спасителя, Который не раз в Своей земной жизни употреблял ночное время на молитву, частью из боязни врагов своих, имели молитвенные собрания по ночам. Первые христиане, опасаясь преследования идолопоклонников и иудеев, молились по ночам в праздники и дни памяти мучеников в загородных пещерах, или так называемых катакомбах.

Всенощная изображает историю спасения рода человеческого через пришествие на землю Сына Божия и состоит из трех частей, или отделений: вечерни, утрени и первого часа .

Начало всенощной совершается так: отворяются царские врата, священник с кадильницею и диакон со свечою кадят св. алтарь; потом диакон говорит на амвоне: востаните, Господи благослови! Священник говорит: слава святей, единосущней, животворящей и нераздельней Троице всегда, ныне и присно, и во веки веков . Затем священник призывает верующих поклониться Христу Царю и Богу нашему; певчие поют избранные места из псалма 103: Благослови, душе моя, Господа… Господи Боже мой, возвеличился еси зело (т.е. Весьма)… На горах станут воды… Дивна дела Твои, Господи! Вся премудростию сотворил еси!.. Слава Тебе, Господи, сотворившему вся. Между тем, священник с диаконом, окадивши алтарь, обходят с кадилом всю церковь и кадят св. иконы и молящихся; за этим к концу пения псалма 103 входят в алтарь, и затворяются царские врата.

Это пение и действия священника с диаконом до входа их в алтарь напоминают нам творение мира и счастливую жизнь первых людей в раю. Закрытие царских врат изображает изгнание первых людей из рая за грех непослушания Богу; ектения, которую говорит диакон по закрытии царских врат, напоминает безотрадную жизнь наших праотцев вне рая и наши постоянные нужды в помощи Божией.

После ектеньи мы слышим пение первого псалма царя Давида: Блажен муж, иже (который) не иде на совет нечестивых, и путь нечестивых погибнет, работайте (служите) Господеви со страхом, и радуйтесь Ему с трепетом; блажени вси, надеющиеся нань (на Него). Воскресни Господи, спаси мя, Боже мой; Господне есть спасение и на людех Твоих благословение Твое . Избранные места из этого псалма поются для того, чтобы изобразить как горестные мысли праотца нашего Адама по случаю своего грехопадения, так и советы и увещания, с которыми прародитель наш Адам обращается к своему потомству словами царя Давида. Каждый стих из этого псалма отделен ангельским славословием аллилуия , что значит с еврейского языка хвалите Бога .

После малой ектеньи поются умилительные две молитвы к Господу Богу: Господи воззвах к Тебе, услыши мя. Услыши мя, Господи, Господи, воззвах к Тебе, услыши мя; вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе услыши мя, Господи! (Псал. 140)

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя. Услыши мя, Господи!

Да приидет молитва моя, как фимиам пред Тобою; поднятие рук моих да будет жертвою вечернею. Услышь меня, Господи!

Это пение напоминает нам, что без помощи Божией трудно жить человеку на земле; ему постоянно нужна помощь Божия, которую мы удаляем от себя своими грехами.

Когда пропоются следующие за пением Господи воззвах молитвы, называемые стихирами , совершается вечерний вход .

Он совершается следующим образом: во время последней стихиры в честь Божией Матери отверзаются царские врата, выходят из алтаря северной дверью сначала свещеносец с горящею свечою, потом диакон с кадилом и священник. Диакон кадит св. иконы иконостаса, а священникстоит на амвоне. После пения Богородичной песни диакон становится в царских вратах и, изображая крест кадильницею, возглашает: премудрость, прости! Певчие отвечают следующею умилительною песнею священномученика Афиногена, жившего во 2 столетии по Р. Христове:

Свете тихий святыя славы, Безсмертнаго Отца небеснаго, Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога. Достоин еси во вся времена петь быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй: тем же мир Тя славит.

Тихий свет святыя славы, Безсмертнаго Отца небеснаго, Иисусе Христе! Достигши заката солнечного, видевши свет вечерний, воспеваем Отца и Сына и Святаго Духа Бога. Ты, Сын Божий, жизнь дающий, достоин быть воспеваем во все времена голосами преподобных. Потому мир прославляет Тебя.

Что же знаменует вечерний вход? Вынос свечи означает явление пред пришествием Христовым св. Иоанна Предтечи, которого Сам Господь назвал светильником . Священник, во время вечернего входа, изображает Спасителя, пришедшего в мир для заглаждения пред Господом вины человека. Слова диакона: премудрость прости! Внушают нам, что мы должны с особенным вниманием, стоя наблюдать за священными действиями, моля Господа, да простит и нам все согрешения.

Во время пения Свете тихий священник входит в алтарь, лобызает св. престол и становится на горнее место, обратившись лицом к народу. Этим действием своим он изображает вознесение Иисуса Христа на небо и воцарение Его во всей славе над миром, поэтому певчие вслед за пением Свете тихий поют: Господь воцарися в лепоту облечеся , т.е. Что Иисус Христос, после Своего вознесения, воцарился над миром и оделся красотою. Стих этот взят из псалмов царя Давида и называется прокимном; он поется всегда под воскресенье. В другие дни недели поются иные прокимны, также взятые из псалмов Давидовых.

После прокимна под двунадесятые и Богородичные праздники и под праздники в честь святых угодников Божиих, особенно чтимых нами, читаются паремии , или приличные праздникам небольшие три чтения из книг ветхого и нового заветов. Пред каждою паремиею возглас диакона премудрость указывает на важное содержание читаемого, а возглашением диакона вонмем ! Внушается, чтобы мы были внимательны во время чтения и мысленно не развлекались бы посторонними предметами.

Лития и благословение хлебов.

За сугубою и просительною ектеньями иногда в более торжественные праздники совершается лития и благословение хлебов.

Эта часть всенощного богослужения совершается так: священник с диаконом выходят из алтаря в западную часть храма; на клиросе поют стихиры праздника, а диакон после них молится о Государе Императоре, Государыне Императрице и о всем Царствующем Доме, о епархиальном епископе и всех православных христианах, о том, чтобы Господь сохранил всех нас от бед и напастей. Лития совершается в западной стороне храма для того, чтобы возвестить кающимся и оглашенным, обыкновенно стоящим в притворе, о празднике и вместе с ними помолиться о них. Здесь основание молиться за литиею о всякой душе христианской, находящейся в скорби и горе, нуждающейся в Божией милости и помощи . Лития также напоминает нам древние крестные ходы, которые первенствующие христиане совершали во время общественных бедствий по ночам из опасения, чтобы не подвергнуться преследованию от язычников.

За литиею после стихир, певаемых на стиховне , после предсмертной песни Симеона Богоприимца, и когда пропоется трижды тропарь праздника, совершается благословение хлебов. В первые времена христианства, когда всенощное бдение продолжалось до рассвета, для подкрепления сил молящихся священник благословлял хлебы, вино и елей и раздавал их присутствовавшим. В напоминание об этом времени и для освящения верных, и в настоящее время священник молится над 5 хлебами, пшеницею, вином и елеем и просит Бога о умножении их и отом, чтобы Господь освятил верных, вкушающих от этих хлебов и вина. Елей (масло), освященный в сие время, употребляется для помазания молящихся за всенощным бдением, а пшеница употребляется в пищу. Пять хлебов, освященных в сем случае, напоминают то чудо,которое совершил Господь во время Своей жизни на земле, когда Он 5 хлебами насытил 5000 человек.

Первая часть всенощного бдения оканчивается словами священника: благословение Господне на вас, того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь .

При сем бывает звон, напоминающий об окончании вечерни и о начале второй части всенощного бдения.

Вторая часть всенощного бдения

Вторая часть всенощного бдения есть утреня, следующая за вечерней. Она начинается радостною песнею ангелов по случаю рождества Христова: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение.

За нею читается шестопсалмие, заключающее в себе шесть псалмов царя Давида, в которых этот благочестивый царь молит Бога об очищении людей от грехов, которыми ежеминутно оскорбляем Бога, несмотря на постоянное Его промышление о нас. Во время чтения шестопсалмия священник, сначала в алтаре, а потом на амвоне, молит Бога о ниспослании людям милости Божией. Смиренный выход священника из алтаря на амвон указует на тихую, уединенную жизнь Господа Иисуса в Назарете, из которого Он только по временам приходил в Иерусалим для молитвы во время праздников. Шестопсалмие заканчивается возглашением в честь Триединого Бога: аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже!

После великой ектеньи, произносимой за шестопсалмием, поется четыре раза стих из псалмов царя Давида: Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне , указующий на явление Спасителя людям в качестве Учителя и Чудотворца.

Затем поется тропарь праздника, и читаются две кафизмы.

Кафизмы - это отделения псалмов царя и пророка Давида, каковых отделений в псалтири 20. Эти отделы псалмов носят названия кафизм, потому что во время чтения их дозволяется молящимся в церкви сидеть. Слово кафизма с греческого языка значит сиденье . В каждый день читаются разные кафизмы, так что в продолжение недели прочитывается вся псалтирь.

Полиелей

После каждой кафизмы произносится священнослужителем малая ектения. Затем начинается самая торжественная часть всенощного бдения, называемая полиелеем многая милость , или многое масло . Царские врата отверзаются, большие свечи пред св. иконами, погашенные во время чтения шестопсалмия и кафизм, возжигают снова, и на клиросе поется хвалебная песнь Богу из псалмов 134 и 135: Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа, аллилуия! Благословен Господь от Сиона (где в древности была скиния и храм) живый во Иерусалиме, аллилуия! Исповедайтеся Господеви (признайтесь в своих согрешениях), яко благ (потому что Он добр), яко в век милость Его, аллилуия! Исповедайтеся Богу небесному, яко благ, яко в век милость Его, аллилуия! Священник с диаконом совершают каждение по всей церкви. Отворенные царские врата знаменуют нам отваление ангелом камня от гроба Господня, откуда нам воссияла новая вечная жизнь, полная духовной радости и веселья. Хождение священнослужителей по церкви с кадилом напоминает нам св. мироносиц, ходивших ко гробу Господню в ночь воскресения Христова, чтобы помазать тело Господа, но получивших радостную весть от ангела о воскресении Христовом.

Под воскресные дни после пения хвалитных стихов 134 и 135 псалмов, чтобы лучше напечатлеть в молящихся мысль о воскресении Христовом, поются тропари, в которых высказывается причина нашей радости о воскресении Христовом. Каждый тропарь начинается словами, прославляющими Господа: благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим (т.е. Заповедям Твоим). Воскресный полиелей оканчивается чтением св. евангелия об одном из явлений воскресшего Спасителя. Св. Евангелие износится на середину храма, и верующие целуют св. Евангелие, имея (при этом) в мысли все благодеяния воскресшего Господа. Хор в это время поет призывную песнь поклониться воскресению Христову:

Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу,единому безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш; разве (кроме) Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите вси вернии поклонимся Святому Христову воскресению. Се (вот) бо прииде крестом радость всему миру, всегда благословяще Господа, поем воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию смерь разруши .

Полиелей под двунадесятые праздники и праздничные дни святых угодников Божиих отличается от воскресного полиелея тем, что после хвалитных стихов 134 и 135 псалмов выходят священнослужители на середину храма, где полагается на аналое икона праздника, и поется величание, при этом стихи в честь св. жен мироносиц не поются. Евангелие читается, имеющее применение ко дню праздника; молящиеся в храме целуют св. икону на аналое и помазуются освященным во время литии елеем, но не св. миром, как некоторые по неведению называть елей сей.

Канон

После чтения евангелия и молитвы Господу Богу о помиловании нас грешных, обыкновенно читаемой диаконом пред иконою Спасителя, поется канон , или правило для прославления Бога и святых и для испрашивания себе милости Божией по молитвам святых угодников Божиих. Канон состоит из 9 священных песней, составленных по образцу тех ветхозаветных песней, которые был воспеты праведными людьми, начиная с пророка Моисея и кончая родителем Предтечи Иоанна, священником Захариею. На каждой песни поется вначале ирмос (по-русски - связь), и в конце катавасия (по-русски - схождение). Название песни катавасией принято потому, что для ее пения положено по уставу обоим хорам сходится вместе. Содержание ирмосов и катавасии взято из тех песней, по образцу которых составлен весь канон.

1. Песнь составлена по образцу той песни, которую воспел пророк Моисей по чудесном переходе еврейского народа через Чермное море.
2. Песнь составлена по образцу песни, которую воспел пророк Моисей пред своею смертию. Этою песнью пророк хотел расположить еврейский народ к покаянию; как песнь покаяния , по уставу православной Церкви, поется только Великим постом. В прочее же время после первой песни в каноне непосредственно следует третья песнь.
3. Песнь составлена по образцу песни, воспетой праведною Анною по рождении ею сына Самуила, пророка и мудрого судии еврейского народа.
4. Песнь составлена по образцу песни пророка Аввакума.
5. Песнь канона имеет своим содержанием мысли, взятые из песни пророка Исаии.
6. Песнь напоминает песнь пророка Ионы, которую он воспел, когда был чудесно избавлен из чрева китова.
   7 и 8-я песни составлены по образцу песни, воспетой тремя еврейскими отроками по чудесном избавлении из разожженной печи вавилонской.

После 8-й песни канона поется песнь Божией Матери, разделенная на несколько стихов, после которых припевается песнь: Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления (болезни) Бога Слова родшую, сущую Богородицу, Тя величаем .

1. Песнь содержит мысли, взятые из песни священника Захарии, которую он воспел по рождении у него сына, Предтечи Господня Иоанна.

В древности утреня оканчивалась с наступлением дня, и вот после пения канона и прочтения псалмов 148, 149 и 150, в которых св. царь Давид восторженно приглашает всю природу прославить Господа, священник благодарит Бога за появившийся свет. Слава Тебе, показавшему нам свет , говорит священник, обратившись к престолу Божию. Хор пет великое славословие Господу, начинающееся и оканчивающееся песнью св. ангелов.

Сугубою и просительною ектеньею и отпустом, обыкновенно произносимым священником из открытых царских врат, оканчивается утреня - вторая часть всенощного бдения.

Затем читается первый час - третья часть всенощного бдения; он оканчивается благодарственною песнью в честь Божией Матери, составленною жителями Константинополя за избавление их предстательством Богоматери от персов и аваров, нападавших на Грецию в седьмом веке.

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице. Но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся Невесто неневестная .

Тебе, одерживающей верх на брани (или войне), мы, рабы Твои, Богородице, приносим песни победные (торжественные), и как избавленные Тобою от зла - песни благодарственные. А ты, как имеющая власть непобедимую, избавляй нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: радуйся, Невеста, не имеющая жениха из людей.

Литургия

Литургия, или обедня, есть такое богослужение, за которым совершается таинство св. причащения и приносится Господу Богу бескровная жертва за живых и умерших людей.

Таинство причащения было установлено Господом Иисусом Христом. Накануне Своих крестных страданий и смерти Господу было угодно совершить пасхальную вечерю вместе с 12 учениками Своими в Иерусалиме, на память о чудесном выходе евреев из Египта. Когда была совершена сия пасха, Господь Иисус Христос взял пшеничный вскисший хлеб, благословил и, раздавая его ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов . Потом взял чашу с красным вином и, подавая ее ученикам, говорил: пийте от нея вси: сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов . После того Господь прибавил: сие творите в Мое воспоминание .

После вознесения Господа ученики и последователи Его в точности исполняли Его волю. Они проводили время в молитве, чтении божественного писания и причащения св. тела и крови Господних, или что то же, совершали литургию. Древнейший и первоначальный порядок литургии приписывают св. апостолу Иакову, первому архиерею иерусалимскому. До четвертого столетия по Рождеству Христова литургия совершалась, никем не записанная, но чин ее совершения передавался от епископа к епископу и от них к пресвитерам, или священникам. В четвертом столетии св. Василий, архиепископ Кесарии Каппадокийской за свою духовную мудрость и труды на пользу св. Церкви Христовой прозванный Великим , записал чин литургии, каким он дошел от апостолов. Так как молитвы в литургии Василия Великого, обыкновенно читаемые тайно в алтаре совершителем ее, продолжительны, и вследствие этого и пение при сем было медленное, то св. Иоанн Златоуст, архиепископ константинопольский, названный Златоустым за свое красноречие, заметив, что многие из христиан не выстаивают всей литургии, сократил эти молитвы, отчего литургия сделалась короче. Но литургия Василия Великого и литургия Иоанна Златоустого в существе своем не разнятся одна от другой. Св. Церковь, снисходя к немощам верующих, постановила в продолжение года совершать литургию Златоустову, а литургия Василия Великого совершается в те дни, когда нужна с нашей стороны усиленная молитва о помиловании нас. Так, эта последняя литургия совершается в 5 воскресных дней Великого поста, кроме Вербного воскресения, в четверг и субботу Страстной седмицы, в рождественский и крещенский сочельники и на память св. Василия Великого, 1 января, при вступлении в новый год жизни.

Литургия Златоустова

Литургия Златоустова состоит из трех частей, имеющих разное название, хотя разделение это за обеднею и незаметно для молящегося.

1. Проскомидия,
2. литургия оглашенных и
3. литургия верных,

Вот части обедни. За проскомидиею приготовляются хлеб и вино для таинства. За литургиею оглашенных верующие молитвами своими и священнослужителей приготовляются к участию в таинстве причащения; во время литургии верных совершается самое таинство.

Проскомидия

Проскомидия слово греческое, что значит принесение . Первая часть литургии называется так от обыкновения древних христиан приносить в церковь хлеб и вино для совершения таинства. По той же причине хлеб сей, называется просфора , что означает с греческого языка приношение . Пять просфор употребляются на проскомидии в память чудесного насыщения Господом 5 хлебами 5000 человек. Просфоры по виду своему делаются двухсоставными в память о двух естествах в Иисусе Христе, божеском и человеческом. На верху просфоры изображается св. крест с надписью в углах его следующих слов: Ic. Xp.нi. ка. Слова эти означают Иисуса Христа, Победителя смерти и диавола; нi. ка. Слово греческое.

Проскомидия совершается следующим образом. Священник с диаконом, после молитв пред царскими вратами об очищении их от грехов и о даровании им сил на предстоящее служение, входят в алтарь и облачаются во все священные одежды. Облачение оканчивается омовение рук в знак душевной и телесной чистоты, с которой они приступают для служения литургии.

Проскомидия совершается на жертвеннике. Священник выделяет копием из просфоры кубическую часть, потребную для совершения таинства, с воспоминанием пророчеств, относящихся до Рождества Христова и страдания Иисуса Христа. Эта часть просфоры называется Агнец, потому что он представляет в себе образ страждущего Иисуса Христа подобно как до Рождества Христова представлял Его агнец пасхальный, которого евреи, по повелению Божию, закалали и ели в память избавления от погибели в Египте. Св. Агнец полагается священником на дискосе в память спасительной смерти Иисуса Христа и снизу надрезается на четыре равные части. Потом священник вонзает копие в правую сторону Агнца и вливает в потир вино соединенное с водою в воспоминание того, что, когда Господь находился на кресте, один из воинов копьем пронзил Ему ребро, и из пронзенного ребра истекла кровь и вода.

На дискос положен Агнец во образ Господа Иисуса Христа, Царя неба и земли. Церковная песнь поет: идеже Царь приходит, тамо и чин Его . Поэтому Агнец окружается многими частицами, вынутыми из других просфор в честь и славу Пресвятой Богородицы и святых Божиих человеков, и в память всех людей, как живых, так и умерших.

Царица небесная, Пресвятая Богоматерь ближе всех святых находится к престолу Божию и непрестанно молится за нас грешных; в знамение этого из второй просфоры, приготовленной к проскомидии, вынимается священником часть в память Пресвятой Богородицы и полагается по правую сторону Агнца.

После этого с левой стороны Агнца полагаются 9 частей, изъятых из 3-й просфоры в память 9 чинов святых:

• а) Предтечи Господня Иоанна,
• б) пророков,
• в) апостолов,
• г) святителей, послуживших Богу в архиерейском сане,
• д) мучеников,
• е) преподобных, достигших святости жизнию в св. обителях и пустынях,
• ж) безсребренников, получивших от Бога силу исцелять болезни людей, и за сие не взимавших ни с кого награды,
• з) святых дневных по святцам, и того святителя, коего литургия совершается, Василия Великого или Иоанна Златоустого.

При этом священник молится, чтобы Господь, по молитвам всех святых, посетил людей.

Из четвертой просфоры вынимаются части за всех православных христиан, начиная с государя.

Из пятой просфоры берутся части и полагаются с южной стороны Агнца за всех умерших в вере Христовой и надежде на жизнь вечную по смерти.

Просфоры, из которых вынуты части для положения оных на дискосе, в память святых и православных христиан, живых и умерших, достойны благоговейного к ним отношения с нашей стороны.

Церковная история представляет нам много примеров, из которых мы видим, что христиане, с благоговением вкушающие просфоры, получали от Бога освящение и помощь в болезнях душевных и телесных. Преподобный Сергий, будучи в малолетстве непонятливым в науках, чрез вкушение части просфоры, данной ему одним благочестивым старцем, сделался очень умным мальчиком, так что опередил в науках всех своих товарищей. В истории соловецких иноков рассказывается, что когда просфору, лежавшую случайно на дороге, хотел проглотить пес, то огонь вышел из земли и тем сохранил просфору от зверя. Так Бог охраняет Свою святыню и этим показывает, что мы должны с великим благоговением относится к ней. Вкушать просфору нужно прежде другой пищи.

Поминать за проскомидией живых и умерших членов Церкви Христовой для них очень полезно. Частицы, вынимаемые из просфор на божественной проскомидии за поминаемые души, погружаются в животворящую кровь Христову, а кровь Иисуса Христа очищает от всякого зла и сильна вымолить у Бога Отца для нас все потребное. Блаженной памяти святителя Филарета, митрополита московского, однажды пред тем, когда он готовился служить литургию, в другой раз, пред самым начатием литургии, просили помолиться о некоторых болящих. На литургии он вынимал части из просфор за сих болящих, и они, вопреки приговору врачей к смерти, выздоравливали ("Душепол. Чт". 1869 г. янв. Отд. 7, стр. 90). Св. Григорий Двоеслов рассказывает, как известному в его время благочестивому священнику явился один умерший и просил помянуть его за обеднею. К этой просьбе явившийся прибавил, что если священная жертва облегчит его участь, то он уже в знак этого не явится более ему. Священник исполнил требование, и нового явления не последовало.

Во время проскомидии читаются 3 и 6 часы, чтобы занять мысли присутствующих в храме молитвою и воспоминанием о спасительной силе страданий и смерти Христовых.

Когда совершится поминовение, проскомидия оканчивается тем, что на дискос полагается звездица, и он и потир закрываются покровцами общею пеленою, называемою воздухом . При сем бывает каждение жертвенника и читается священником молитва, чтобы Господь помянул всех принесших свои дары из хлеба и вина к проскомидии и тех, за которых принесены оные.

Проскомидия напоминает нам два главных события в жизни Спасителя: Рождество Христово и смерть Христову .

Поэтому все действия священника и вещи, употреблявшиеся на проскомидии, напоминают и Рождество Христово и смерть Христову. Жертвенник напоминает и Вифлеемскую пещеру и Голгофскую погребальную пещеру. Дискос знаменует как ясли родившегося Спасителя, так и гроб Господень. Покровцы, воздух служат напоминанием пелен как младенческих, так и тех, в которых был погребен умерший Спаситель. Каждение знаменует ладан, принесенный волхвами родившемуся Спасителю, и те ароматы, которые употреблены, были при погребении Господа Иосифом и Никодимом. Звездица знаменует звезду, явившуюся при рождении Спасителя.

Литургия оглашенных

Верующие приготовляются к таинству причащения за второю частью литургии, которая называется литургиею оглашенных . Этой части литургии такое название усвоено потому, что к ее слушанию, кроме крещеных и допускаемых до причащения, допускаются и оглашенные, т.е. Готовящиеся к крещению и кающиеся, не допускаемые до причащения.

Тотчас по прочтении часов и совершении проскомидии литургия оглашенных начинается прославлением царства Пресвятой Троицы. Священник в алтаре на слова диакона: благослови, владыко , отвечает: благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков, аминь .

За этим произносится великая ектения. После нее в обыкновенные дни поются два изобразительные псалма 142 и 145, разделяемые малою ектеньею. Эти псалмы называются изобразительными потому, что они весьма ясно изображают милости Божии, явленные для нас Спасителем мира, Иисусом Христом. В двунадесятые Господские праздники вместо изобразительных псалмов поются антифоны . Так называются те священные песни из псалмов царя Давида, которые поются попеременно на обоих клиросах. Антифонное, т.е. противоголосное, пение обязано своим происхождением св. Игнатию Богоносцу, жившему в первом веке по Рождеству Христову. Сей св. муж апостольский в откровении слышал, как ангельские лики попеременно пели на два хора и, подражая ангелам, сей же порядок установил в Антиохийской Церкви, а оттуда обыкновение сие распространилось и по всей православной Церкви.

Антифонов - три в честь св. Троицы. Первые два антифона отделяются малыми ектеньями.

В обыкновенные дни после второго изобразительного псалма, а в двунадесятые Господские праздники после второго антифона, поется умилительная песнь Господу Иисусу: Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы, и Приснодевы Марии, непреложно (истинно) вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас . Эта песнь составлена в пятом веке по Рождеству Христову греческим императором Юстинианом в опровержение ереси Нестория, который нечестиво учил, что Иисус Христос родился обыкновенным человеком, а божество соединилось с Ним во время крещения, и что поэтому Пресвятая Матерь Божия не есть, по его лжеучению, Богородица, а только христородица

Когда поется 3-й антифон, а в обыкновенные дни - когда читается учение Спасителя о блаженствах, или блаженны , первый раз за литургией отверзаются царские врата. В преднесении горящей свечи диакон выносит чрез северную дверь из алтаря на амвон св. Евангелие и, испрашивая у священника, стоящего на амвоне, благословение на вход в алтарь, говорит в царских вратах: премудрость, прости ! Так совершается малый вход. Он напоминает нам Иисуса Христа, явившегося с проповедью св. евангелия. Свеча, носимая пред св. евангелием, знаменует св. Иоанна Предтечу, который приготовлял народ к достойному принятию Богочеловека Христа, и которого Сам Господь наименовал: светильником горящим и светящим . Открытые царские врата означают врата небесного царства, которые открылись пред нами вместе с явлением в мир Спасителя. Слова диакона: премудрость, прости , имеют в виду указать нам на глубокую мудрость, заключенную в св. Евангелии. Слово прости приглашает верующих к благоговейному стоянию и поклонению Спасителю мира Господу Иисусу Христу. Посему-то тотчас после возгласа диакона и хор поющих убеждает всех воздать поклонение Совершителю спасения мира. Приидите поклонимся , поет хор, и припадем ко Христу, спаси нас, Сыне Божий, поющия Ти аллилуиа . Легкомысленно поступил бы тот, кто на призыв св. Церкви не ответил бы низким поклонением своему великому благодетелю Господу Иисусу Христу. Наши благочестивые предки при пении этого стиха все повергались на землю, даже и сами Боговенчанные Всероссийские Государи наши.

После тропаря и кондака празднику или святому дневному диакон у местной иконы Спасителя молится: Господи спаси благочестивыя и услыши ны . Благочестивые - это все православные христиане, начиная с лиц Царствующего Дома и Святейшего Синода.

За этим диакон становится в царских вратах и, обратившись к народу, говорит: и во веки веков . Эти слова диакона служат дополнением возгласа священника, который, благословляя диакона воздать хвалу Богу пением Трисвятого, говорит пред словами Господи спаси благочестивыя возглас: яко свят еси Боже наш и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну и Святому Духу ныне и присно . Обращение диакона к народу в сие время указывает всем молящимся на время пения Трисвятой песни, которая должна быть воспеваема немолчными устами и во веки веков!

Хор поет: Святый Боже, святый Крепкий, святый Безсмертный, помилуй нас.

Замечательно происхождение этой священной песни. В городе Константинополе было сильное землетрясение; верующие совершали молебствие на открытом воздухе. Вдруг один мальчик из народной топы был поднят бурею на небо, и там он услышал пение св. ангелов, которые, прославляя Св. Троицу, воспевали: святый Боже, святый Крепкий (сильный, всемогущий), святый Безсмертный ! Спустившись невредимым, мальчик объявил народу о своем видении, и народ стал повторять ангельскую песнь и прибавлять помилуй нас , и землетрясение остановилось. Рассказанное событие случилось в пятом веке при патриархе Прокле, и с этого времени Трисвятая песнь введена была во все богослужения православной Церкви.

В некоторые дни, как, например в субботу Лазареву, в Великую субботу, в дни Светлой недели, в Троицын день и в сочельники Рождества и Богоявления вместо Трисвятого поются слова апостола Павла: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа ! Это пение напоминает нам время первенствующей Церкви, когда в сии дни совершалось крещение оглашенных, которые из язычества и иудейства переходили в православную веру Христову. Давно это было, а песнь эта поется доныне, затем, чтобы напомнить нам о тех обетах, которые мы дали Господупри св. крещении, свято ли мы исполняем их и соблюдаем. В день Воздвижения Креста Господня и Великим постом в воскресенье недели 4-й, крестопоклонной, вместо Трисвятого поется: Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим .

За Трисвятою песнею; после прокимна, следует чтение апостольских посланий, которыми они просветили мир, когда обошли всю вселенную, чтобы научить ее истинной вере в св. Троицу. Каждение при сем показывает, что апостольское проповедание слова Божия наполнило благоуханием Христова учения всю вселенную и изменило воздух, зараженный и испорченный идолопоклонством. Священник сидит у горнего места, означая Иисуса Христа, посылавшего перед Собою на проповедь апостолов. Прочим людям сидеть в сие время нет основания, развеза великою немощью.

Чтение божественных дел Христовых предлагается нам из Его евангелия вслед за посланиями апостольскими, дабы мы научились подражать Ему и любить нашего Спасителя за Его неизреченную любовь, как дети отца своего. Св. Евангелие нужно слушать с таким великим вниманием и благоговением, как бы мы видели и слушали Самого Иисуса Христа.

Царские врата, из которых мы слышали благую весть о Господе нашем Иисусе Христе, закрываются, и диакон снова приглашает нас сугубою ектеньею к усиленной молитве к Богу отцов своих.

Время приближается к совершению святейшего таинства причащения. Оглашенные, как несовершенные, не могут быть при сем таинстве, и вот поэтому они скоро должны оставить собрание верных; но прежде за них молятся верные, дабы Господь просветил их словом истины и соединил с Своею Церковию . Когда диакон за ектеньею об оглашенных говорит: оглашении, главы ваша Господеви приклоните , то верные не обязываются преклонять своих голов. Это обращение диакона прямо относится к оглашенным, если они стоят в церкви, в знак того, что Господь благословляет их. Во время ектеньи об оглашенных развивается на св. престоле антиминс, потребный для совершения таинства.

Повелением оглашенным выйти из церкви оканчивается вторая часть литургии, или литургия оглашенных.

Литургия верных

Начинается самая важная часть обедни - литургия верных , когда Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь (пищу) верным . Какую чистую совесть потребно иметь всякому молящемуся в сие время! Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом Так велико молитвенное настроение должно быть в молящихся.

После двух кратких ектений отверзаются царские врата, Церковь внушает нам уподобится св. ангелам в благоговении к святыне;

Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение, Яко да Царя всех подъимем, ангельскими невидимо дориносима чинми, аллилуиа!

Таинственно изображая херувимов и воспевая Трисвятую песнь Животворящей Троице, отложим всякую заботу о житейском, чтобы поднять Царя всех, которого невидимо ангельские чины носят, как бы на копьях (дори) с песнею: аллилуия!

Эта песнь называется Херувимскою, как от первых начальных ее слов, так и потому, что она заканчивается песнею херувимов: аллилиа . Слово дориносима изображает человека, которого охраняют и сопровождают телохранители-копьеносцы. Как царей земных в торжественных шествиях окружают телохранители-воины, так Господу Иисусу Христу, Царю небесному, служат чины ангельские, воины небесные.

Великий вход

Великий вход - Суточное богослужение - Краткое объяснение православных богослужений

Краткое объяснение православных богослужений Среди Херувимской песни совершается так называемый великий вход , или перенесение приготовленных на проскомидии св. даров - хлеба и вина, с жертвенника на св. престол. Диакон на голове своей чрез северную дверь несет дискос с св. Агнцем, а священник - потир с вином. При этом вспоминаются ими по очереди все православные христиане, начиная с Государя Императора. Это поминовение совершается на амвоне. Стоящие во храме, в знак почтения к св. дарам, имеющим преложиться в истинное телои кровь Господа Иисуса Христа, наклоняют свои головы, моля Господа Бога, чтобы Он помянул и их и близких к ним в царствии Своем. Это делается в подражание благоразумному разбойнику, который, смотря на невинные страдания Иисуса Христа и, сознавая свои грехи пред Богом, сказал: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем . Великий вход напоминает христианину шествие Иисуса Христа на вольные страдания и смерть за грешный род человеческий. Когда литургия совершается несколькими священниками, то они во время великого входа носят священные предметы, напоминающие орудия страданий Христовых, например: напрестольный крест, копие, губку. Херувимская песнь введена в литургию с 573 года по Рожд. Хр., при императоре Юстиниане и патриархе Иоанне Схоластике. На литургии Василия Великого в Великий четверг, когда воспоминается Церковию Тайная вечеря Спасителя, вместо Херувимской песни поется молитва, обыкновенно читаемая пред принятием св. Христовых Таин: Вечери Твоея Тайныя днесь (ныне), Сыне Божий, причастника мя прими: не бо врагом Твоим тайну повем (скажу), ни лобзания (целования) Ти дам, яко Иуда, на яко разбойник, исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем . В Великую субботу вместо Херувимской поется весьма трогательная и умилительная песнь: Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничто-де земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь (пищу) верным; предходят же сему лицы ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии херувими, и шестскрилатии серафимы, лица закрывающе, и вопиюще песнь: аллилуиа . Ангелы не имеют по природе своей ни глаз ни крыльев, но название некоторых из чинов ангельских многоочитыми и шестокрылатыми указывает на то, что они могут далеко видеть и имеют способность быстро переноситься с одного места на другое. Начала и власти - это ангелы, поставленные Богом охранять лиц, облеченных властию, - начальников. Св. дары, по внесении их с амвона во св. алтарь, поставляются на св. престоле. Царские врата затворяются и закрываются завесою. Действия сии напоминают верующим погребение Господа в саду благообразного Иосифа, закрытие погребальной пещеры камнем и приставление стражи ко гробу Господа. Согласно с этим священник и диакон в сем случае изображают праведных Иосифа и Никодима, послуживших Господу при Его погребении. После просительной ектеньи верующие приглашаются диаконом к соединению в братской любви: возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы , т.е. Как бы одною мыслию все выразим свою веру. Хор, дополняя сказанное диаконом, поет: Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную . В древние времена христианства, когда люди действительно жили как братья, когда помыслы их были чисты, а чувства святы и непорочны, - в эти добрые времена, когда произносилось возглашение возлюбим друг друга , стоящие в храме богомольцы целовались между собою - мужчины с мужчинами, а женщины с женщинами. Потом не стало у людей скромности, и св. Церковь отменила этот обычай. Ныне, если несколько священников служат обедню, то они в алтаре в это время целуют потир, дискос и друг у друга плечо и руку, делают это в знак единодушия и любви. Потом священник отнимает завесу от царских врат, а диакон говорит: Что значат эти слова? В древней христианской Церкви во время божественной литургии при дверях храма Господня стояли диаконы и иподиаконы (служители церковные), которые, услышав слова: двери, двери, премудростию вонмем! Никого не должны были ни впускать в церковь и не выпускать из нее, чтобы в эти святые минуты кто-либо из неверных не вошел в церковь и чтобы никакого шума и непорядка от входа и выхода молящихся не было в храме Божием. Напоминая об этом прекрасном обычае, св. Церковь научает нас, чтобы, слыша слова сии, мы крепко держали двери своего ума и сердца, чтобы на мысль не пришло чего-либо пустого, грешного, а на сердце не запало чего-нибудь злого, нечистого. Премудростию вонмем ! эти слова имеют целью возбудить внимание христиан к осмысленному чтению символа веры, который и произносится вслед за этим возгласом. Во время пения символ веры священник сам читает его негромко в алтаре и, читая, поднимает и опускает (колеблет) воздух (пелену) над св. чашею и дискосом в знак благодатного присутствия Духа Божия над св. дарами. Когда на клиросе пропоют символ веры, диакон обращается к молящемуся народу с такими словами: станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити , то есть, будем стоять чинно, будем стоять со страхом и будем внимательны, чтобы со спокойною душою приносить Господу святое возношение. Какое же возношение св. Церковь советует приносить нам со страхом и благоговением? На это отвечают певчие на клиросе словами: милость мира, жертву хваления . Господу надобно приносить дары дружбы и любви и всегдашнее славословие, прославление имени Его. За этим священник, находясь в алтаре, обращается к народу и преподает ему дары от каждого лица Св. Троицы: благодать Господа нашего Иисуса Христа, говорит он, и любы Бога и Отца и причастие (присутствие) Святаго Духа буди со всеми вами! В это время священник рукою благословляет верующих, а они обязываются ответить на сие благословение поясным поклоном и вместе с хором сказать священнику: и со духом твоим . Находящиеся в церкви как бы так говорят священнику: и мы душе твоей желаем тех же благ от Бога! Возглас священника: горе имеем сердца , означает то, что все мы должны устремить сердца свои от земли к Богу. Имамы (имеем) ко Господу наши сердца, наши чувства, - отвечает молящийся народ устами певчих. Словами священника: благодарим Господа , начинает совершаться таинство причащения. Певчие поют: достойно и праведно есть поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней . Священник тайно читает молитву и благодарит Господа за все благодеяния Его к людям. В это время долг всякого православного христианина земным поклоном выразить свою признательность Господу, так как не только люди хвалят Господа, но Его прославляют ангелы, . В сие время бывает благовест к так называемому достойно за тем, чтобы каждый христианин, которому нельзя почему-либо быть в церкви, на службе Божией, слыша удары в колокол перекрестился и, если можно, положил несколько поклонов (дома ли, на поле ли, в дороге ли - все равно), помня, что в храме Божием в эти минуты совершается великое, святое действие. Песнь ангелов называется победною в знак совершенного Спасителем поражения злых духов, этих древних врагов рода человеческого. Ангельская песнь на небе поется, воспевается, взывается и говорится . Сими словами обозначается образ пения ангелов, окружающих престол Божий, и дается указание на видение пророка Иезекииля, описанное им в 1-й главе своей книги. Пророк видел Господа сидящего на престоле, который поддерживали ангелы, имеющие вид четырех животных: льва, тельца, орла, человека. Под поющим здесь разумеется орел, под вопиющим - телец, под взывающим - лев, под говорящим - человек. На возглас священника: победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще , хор за всех молящихся отвечает указанием на слова самой песни ангелов: свят, свят, свят, Господь Саваоф, исполн небо и земля славы Твоея . Ангелов, поющих таким образом, слышал пророк Исаия, когда видел Господа на престоле высоком и превознесенном (6 глава прор. Ис.). Тройным произнесением слова свят ангелы указуют на троичность лиц в Боге: Господь Саваоф - это одно из имен Божиих и означает Владыку сил, или небесных воинств. Исполн небо и земля славы Твоея , то есть небо и земля полны славы Господа . К песни ангелов, этих небесных певцов славы Божией, присоединяется хвалебная песнь человеческая - песнь, которой встретили и сопровождали Господа евреи, когда Он имел торжественный вход в Иерусалим: осанна в вышних (спаси нас, живущий на небе), благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних! За этим священник произносит слова Господа, сказанные им на Тайной вечери: примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое (страждущее) во оставление грехов. Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов . Двукратным произнесением молящимися слова аминь мы выражаем пред Господом, что действительно на Тайной вечери хлеб и вино, поданные Господом, были истинным телом Христовым и истинною кровью Господа. Наступает самое главное действие в последней (3) части литургии. В алтаре священник берет в правую руку дискос, в левую потир и, подымая святые дары возглашает: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся .Эти слова священника имеют смысл такой: Тебе, Господу Богу, мы приносим Твои дары, то есть хлеб и вино, Тобою же нам данные о всех людях живых и умерших и за все благодеяния. В ответ на это возглашение хор поет Св. Троице: Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися Боже наш . В сие время священник с воздеянием рук молится, чтобы Господь Бог Отец (первое лицо Св. Троицы) ниспослал Св. Духа (третье лицо Св. Троицы) на него самого и на св. дары наши, хлеб и вино. Потом, благословляя св. хлеб, говорит Богу Отцу: и сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего ; благословляя св. чашу, говорит: а еже в чаше сей честную кровь Христа Твоего ; благословляя хлеб и вино вместе, говорит: преложив Духом Твоим Святым, аминь , трижды. С сей минуты хлеб и вино перестают быть обыкновенным веществом и делаются, по наитию С. Духа, истинным телом и истинною кровью Спасителя, остаются одни виды хлеба и вина. Освящение св. даров сопровождается для верующего человека великим чудом. В это время, по словам св. Златоуста, ангелы сходят с неба и служат Богу пред св. престолом Его. Если же ангелы, чистейшие духи, с благоговением предстоят престолу Божию, то люди, стоящие в храме, ежеминутно оскорбляющие Бога своими грехами, в эти минуты должны усилить свои молитвы, чтобы Дух Святой вселился и в них и очистил от всякой греховной скверны. После освящения даров священник тайно благодарит Бога, что Он принимает о нас молитвы всех святых людей, непрестанно вопиющих к Богу о наших нуждах. Ко времени окончания сей молитвы умилительная песнь клира Тебе поем оканчивается, священник говорит вслух всех молящихся: изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии . Этими словами священнослужитель призывает молящихся прославить всегдашнюю молитвенницу за нас пред престолом Божиим - Царицу небесную, Пресв. Богородицу. Хор поет: Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную, и Матерь Бога нашего, честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова родшую, сущую Богородицу, Тя величаем . В сей песни Царица неба и земли называется присноблаженною , так как Она, удостоившись быть Матерью Господа, сделалась для христиан постоянным предметом хвалы и прославления. Матерь Божию величаем пренепорочною за Ее душевную чистоту от всякой греховной скверны. Далее в сей песни мы называем Богоматерь честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим , потому что Она по качеству Матери Божией превосходит близостью к Богу самых высших ангелов - херувимов и серафимов. Св. Дева Мария прославляется родившею Бога Слова без истления в том смысле, что Она как до рождения, так и во время рождения и после рождения осталась навсегда девою , отчего и называется Приснодевою . Во время литургии св. Василия Великого вместо достойно поется другая песнь в честь Богоматери: О Тебе радуется, благодатная, всякая тварь (творение), ангельский собор, и человеческий род и проч. Творец этой песни св. Иоанн Дамаскин, пресвитер обители св. Саввы Освященного, живший в VIII веке. В двунадесятые праздники и в дни Великого четвертка и Великой субботы на возглас священника: изрядно о Пресвятей , поются ирмосы 9 песни праздничного канона. Во время пения сих песней в честь Божией Матери верующие вместе с священнослужителем поминают умерших родственников и знакомых, чтобы Господь упокоил души их и простил им согрешения вольные и невольные; а живые члены Церкви вспоминаются нами при возгласе священника: в первых помяни, Господи, Святейший Правительствующий Синод и проч., то есть пастырей, управляющих православною христианскою Церковью. Клир на эти слова священника отвечает пением: и всех и вся , то есть помяни, Господи, всех православных христиан, мужей и жен. Молитва наша за живых и умерших имеет за литургиею в это время наивысшую силу и значение, потому что мы просим Господа принять ее ради бескровной жертвы, только что совершившейся. После произнесенной вслух молитвы священника, чтобы Господь помог нам всем едиными устами славить Бога , и благожелания священника, дабы милости Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа никогда не прекращались для нас, - диаконом произносится просительная ектения. Мы молимся Богу вместе со священником, чтобы Господь принял принесенные и освященные дары, как запах благовония в небесный Свой жертвенник, и ниспослал нам Свою божественную благодать и дар Св. Духа. К сему молению присоединяются и другие прошения к Богу о даровании всего необходимого для нашей временной и вечной жизни. По окончании ектеньи, после краткой молитвы священника о даровании нам смелости (дерзновения) без осуждения взывать к небесному Богу и Отцу, певчие поют молитву Господню: Отче наш и проч. В знак важности прошений, заключающихся в молитве Господней, и для означения сознания своего недостоинства, все присутствующие в церкви в эту минуту преклоняются до земли, а диакон опоясывает себя орарем для удобства причащения, а также изображая этим действием ангелов, закрывающих крыльями свои лица от благоговения к св. тайнам. После возгласа священника наступают минуты воспоминания Тайной вечери Спасителя с учениками Его, страдания, смерти и погребения. Царские врата закрываются завесою. Диакон, возбуждая молящихся к благоговению, говорит: вонмем ! А священник в алтаре, приподнимая св. Агнец над дискосом, говорит: святая святым ! Эти слова внушают нам, что только очистившиеся от всяких грехов достойны принятия святых Таин. Но так как никто из людей не может признать себя чистым от греха, то на возглас священника певчие отвечают: един свят, един Господь Иисус Христос в славу Бога Отца, аминь . Один безгрешен Господь Иисус Христос, Он по Своему милосердию может сделать нас достойными причащения св. Таин. Певчие поют или целые псалмы или части их, а священнослужители принимают св. тайны, вкушая тело Христово отдельно от Божественной крови, как это было на тайной вечери. Нужно сказать, что таким же образом причащались и миряне до конца IV века. Но св. Златоуст, когда заметил, что одна женщина, приняв в руки свои тело Христово, отнесла его в дом свой и там употребляла для волхвования, то заповедал по всем церквам преподавать св. тело и кровь Христовы вместе из лжицы, или ложечки, прямо в уста причащающихся. После приобщения священнослужителей диакон опускает в потир все частицы, изъятые за здравие и за упокоение, и при этом говорит: отмый, Господи, грехи поминавшихся здесь кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих . Таким образом, все части, изъятые из просфор, входят в самое тесное общение с телом и кровию Христовою. Каждая частица, проникаясь кровию Христа Спасителя, делается как бы Ходатаицею пред престолом Божиим за того человека, за кого она вынута. Этим последним действием оканчивается приобщение священнослужителей. Раздроблением Агнца на части для приобщения, вложением части св. тела в кровь Господню воспоминаются крестные страдания и смерть Иисуса Христа. Приобщение св. кровью из потира есть истечение крови Господа из пречистых ребер по смерти Его. Закрытие завесы в это время есть как бы приваление камня ко гробу Господню. Но вот эта самая завеса отнимается, царские врата отверзаются. С чашею в руках диакон возглашает из царских врат: со страхом Божиим и верою приступите ! Это торжественное явление св. даров изображает воскресение Господа. Верующие в сознании своего недостоинства и в чувстве благодарности к Спасителю, приступают к св. тайнам, целуя край потира, как бы самое ребро Спасителя, источившее живоносную кровь Его для нашего освящения. А не приготовившиеся к соединению с Господом в таинстве приобщения должны, по крайней мере поклониться пред св. дарами, как бы к стопам нашего Спасителя, подражая в этом случае мироносице Марии Магдалине, поклонившейся до земли воскресшему Спасителю. Не долго Спаситель жил на земле после славного Своего воскресения. Св. Евангелие повествует нам, что Он в 40 день после воскресения вознесся на небо и сел одесную Бога Отца. Эти дорогие для нас события из жизни Спасителя воспоминаются за литургиею, когда священник из алтаря износит св. чашу в царские врата и говорит, обратившись к народу: всегда, ныне и присно и во веки веков . Этим действием показывается нам, что Господь всегда пребывает в Церкви Своей и готов помогать верующим в Него, лишь бы прошения их были чисты и полезны душам их. После малой ектеньи читается священником молитва, называемая по месту ее произнесения заамвонною . После нее бывает отпуст, произносимый священником всегда из царских врат. Желанием долголетия всем православным христианам заканчивается литургия святых Василия Великого или Иоанна Златоустого.

О литургии преждеосвященных даров

Литургия преждеосвященных даров, или просто преждеосвященная обедня, есть такое богослужение, за которым таинство преложения хлеба и вина в тело и кровь Господа не совершается, но верующие причащаются св. даров прежде освященных на литургии Василия Великого или св. Иоанна Златоуста.

Эта литургия отправляется Великим постом по средам и пятницам, на 5 неделе - в четверг и на Страстной неделе - в понедельник, вторник и среду. Впрочем, литургия преждеосвященных даров по случаю храмовых праздников или праздников в честь св. угодников Божиих может быть совершаема и в другие дни Великого поста; только в субботу и воскресенье она никогда не совершается по случаю ослабления поста в эти дни.

Литургия преждеосвященных даров установлена в первые времена христианства и совершаема была св. апостолами; но настоящий свой вид она получила от св. Григория Двоеслова, архиерея римского, жившего в VI веке по Р. Хр.

Необходимость ее учреждения апостолами явилась от того, чтобы не лишать христиан св. Христовых Таин и в дни Великого поста, когда, по требованию постного времени, не полагается литургии, совершаемой торжественным образом. Благоговение и чистота жизни христиан древних были так велики, что для них идти в церковь к литургии значило непременно и принимать св. тайны. Ныне благочестие в христианах настолько ослабело, что и среди Великого поста, когда представляется большая возможность христианам проводить доброе житие, не видно желающих приступить к св. трапезе за литургиями преждеосвященных даров. Есть даже, особенно в простом народе, странное мнение, что будто бы за преждеосвященной обедней миряне не могут приобщаться св. Христовых Таин - мнение ни на чем не основанное.Правда, грудные младенцы не приобщаются св. Таин за этой литургией, потому что св. кровь, коей только приобщаются младенцы, находится в соединении с телом Христовым. Но миряне, по должном приготовлении, после исповеди, удостаиваются св. Христовых Таин и за литургиями преждеосвященных даров.

Литургия преждеосвященных даров состоит из великопостных 3, 6, и 9 часов, вечерни и собственно литургии . Великопостные богослужебные часы отличаются от обыкновенных, тем, что, кроме положенных трех псалмов, на каждом часе читается по одной кафизме; отличительный тропарь каждого часа читается священником пред царскими вратами и три раза поется на клиросах с земными поклонами; в конце каждого часа читается молитва св. Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми; дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми рабу Твоему. Ей Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь .

Перед самой преждеосвященной литургией отправляется обыкновенная вечерня, на которой после стихир, поющихся на Господи воззвах , совершается вход с кадилом , а в праздники с Евангелием, из алтаря в царские врата. По окончании вечернего входа читаются две паремии: одна из книги Бытия, другая из книги Притчей. По окончании первой паремии священник в отверстых вратах обращается к народу, делая крест кадилом и горящею свечою, и говорит: свет Христов просвещает всех ! Верующие при этом падают ниц, как бы пред Самим Господом, моля Его о просвещении их светом Христова учения для исполнения заповедей Христовых. Пением да исправится молитва моя оканчивается вторая часть преждеосвященной литургии, и сугубой ектеньей начинается собственно литургия преждеосвященных даров .

Вместо обыкновенной херувимской песни поется следующая умилительная песнь: Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершенна дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа (3-жды).

Среди этой песни совершается великий вход . Дискос со св. Агнцем с жертвенника, через царские врата, на св. престол несет священник на своей главе, ему предшествует диакон с кадильницей и свещеносец с горящей свечей. Предстоящие падают ниц на землю в благоговении и святом страхе пред св. дарами, как пред Самим Господом. Великий вход на преждеосвященной литургии имеет особенную важность и значение, чем на литургии св. Златоуста. За преждеосвященной литургией в это время переносятся уже освященные дары, тело и кровь Господа, жертва совершенная , Сам Царь славы, поэтому-то освящения св. даров не бывает; а за просительной ектеньей, произносимой диаконом, поется молитва Господня и приобщаются св. даров священнослужители и миряне.

За этим литургия преждеосвященных даров имеет сходство с литургией Златоуста; только заамвонная молитва читается особая, примененная ко времени поста и покаяния.

О таинствах православной Церкви

Для того, чтобы принять участие за столом царским, нужна приличная для этого одежда; так и для участия в радостях небесного царствия необходимо для каждого православного христианина освящение, сообщаемое, по благодати Св. Духа, православными епископами и священниками, как непосредственными преемниками служения апостолов.

Такое освящение христиан православных сообщается посредством священнодействий, которые установлены Самим Иисусом Христом или Его св. апостолами, и которые называются таинствами. Название этих священнодействий таинствами усвоено потому, что чрез них тайным, непостижимым образом действует на человека спасительная сила Божия.

Без таинств освящение человека невозможно, как без проволоки невозможно действие телеграфа.

Итак, кто хочет быть в общении с Господом в вечном царствии Его, тот должен освящаться в таинствах... Всех таинств, принимаемых православною Церковью, семь: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, елеосвящение.

Крещение

Крещение совершается священником, при чем крещаемый три раза погружается в освященную воду, а священник говорит в это время: крещается раб Божий, или раба Божия (говорится имя), во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа . Просвещенный крещением младенец очищается от греха, сообщенного ему родителями, а взрослому человеку, принимающему крещение, кроме греха первородного, оставляются и грехи его произвольные, совершенные до крещения. Через это таинство христианин примиряется с Богом и из чада гнева соделывается сыном Божиим, получает право на наследие царства Божия. От этого крещение святыми отцами Церкви называется дверию в царство Божие . Крещение иногда по милости Божией сопровождается исцелением от болезней тела: так были избавлены от глазной болезни св. апостол Павел и равноапостольный князь Владимир.

От приступающего к таинству крещения требуется раскаяние в своих грехах и вера в Бога . Для этого он торжественно, вслух всего народа, отказывается от служения сатане, дует и плюет на него в знак презрения к диаволу и отвращения от него. За этим готовящийся к крещению дает обещание жить по закону Божию, изреченному в св. Евангелии и прочих священных христианских книгах, и произносит исповедание веры, или, что то же, символ веры .

Перед погружением в воду священник крестообразно помазывает крещаемого освященным елеем потому, что в древние времена помазывали елеем готовящихся к борьбе на зрелищах. Крещаемый же готовится к борьбе с диаволом в продолжение всей своей жизни.

Белая одежда, надеваемая на крещенного, означает полученную им чрез святое крещение чистоту души от грехов.

Крест, возлагаемый священником на крещенного, указывает на то, что он, как последователь Христов, должен с терпением переносить скорби, какие угодно будет Господу назначить ему для испытания веры, надежды и любви.

Троекратное обхождение крещенного с возженною свечей вокруг купели делается в знак духовной радости, ощущаемой им от соединения со Христом для вечной жизни в царствии небесном.

Пострижение волос у новокрещенного означает то, что он со времени крещения сделался рабом Христовым. Обычай сей взят от обыкновения в древние времена стричь рабов в знак их рабства.

Если крещение совершается над младенцем, то за веру его поручаются восприемники; они же вместо него произносят символ веры и обязуются впоследствии заботиться о своем крестнике, чтобы он содержал веру православную и вел жизнь благочестивую.

Крещение совершается над человеком (едино , симв. Веры) однажды и не повторяется даже в том случае, если бы оно совершено было христианином неправославным. При сем последнем случае требуется от совершителя крещения, чтобы оно совершено было чрез троекратное погружение с точным произношением имени Бога Отца, и Сына, и Святаго Духа .

Церковный историк Сократ повествует об одном необыкновенном случае, которым Промысл Божий чудесно засвидетельствовал неповторяемость таинства св. крещения. Один из иудеев, обратившись по наружности в христианскую веру, сподоблен был благодати св. крещения. Переселившись потом в другой город, он совершенно оставил христианство и жил по иудейскому обычаю. Но, желая ли посмеяться над верою Христовою или, быть может, прельщенный выгодами, которые христианские императоры усвояли иудеям, обращавшимся ко Христу, он вторично дерзнул просить себе крещения у некоторого епископа. Сей последний, не зная ничего о лукавстве иудея, по наставлении его в догматах Христовой веры, приступил к совершению над ним таинства св. крещения и велел наполнить крещальню водою. Но в то же время, как он, совершив, над купелью предварительные молитвы, готов был уже погрузить иудея в ней, вода в крещальне мгновенно исчезла. Тогда иудей, обличенный самим Небом в святотатственном намерении своем, в страхе простерся пред епископом и сознался пред ним и всею Церковью в своем лукавстве и своей вине (Сокр. Истор., гл. XVIII; Воскр. Чт. 1851 г., стр. 440).

Миропомазание

Это таинство совершается тотчас после крещения. Оно состоит в помазании чела (лба), груди, глаз, ушей, рта, рук и ног освященным миром. При этом священник поизносит слова: печать дара Духа Святаго . Благодать Св. Духа, сообщаемая в таинстве миропомазания, подает христианину силы к совершению добрых дел и подвигов христианских.

Миро - соединение нескольких ароматических жидкостей, смешанных с душистыми веществами, освящается исключительно епископами за литургией в четверг на Страстной неделе: В России св. миро заготовляется в Москве и Киеве. Из этих двух мест оно рассылается по всем русским православным храмам.

Таинство это не повторяется над христианами. При короновании, российские цари и царицы помазываются св. миром не в смысле повторения этого таинства, но для того, чтобы сообщить им сугубую благодать Св. Духа, потребную для прохождения чрезвычайно важного царского служения отечеству и Церкви православной.

Причащение

В таинстве причащения христианин принимает под видом хлеба - истинное тело Христово, а под видом вина - истинную кровь Христову и соединяется с Господом для жизни вечной.

Оно совершается непременно в храме, на св. престоле, за литургией, или обедней: но тело и кровь Христовы, в виде запасных св. даров, могут быть приносимы в дома для приобщения больных.

В виду важности и спасительности этого таинства, св. Церковь приглашает христиан причащаться тела и крови Христовой как можно чаще. Каждый христианин, хотя бы один раз в год, должен обязательно освящать себя этим святейшим таинством. Сам Иисус Христос говорит об этом: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный , т.е. Имеет в себе жизнь вечную или залог вечного блаженства (Ев. Иоан. 6, 54).

Когда настанет время принятия св. Христовых Таин, христианин должен благочинно подойти к святой чаше, поклониться однажды до земли Христу, истинно присущему в тайнах под видом хлеба и вина, сложить руки крестообразно на груди, открыть уста пространно, чтобы свободно принять дары и чтобы не уронилась частица святейшего тела и капля чистейшей крови Господней. По принятии св. Таин Церковь повелевает причастнику облобызать край святой чаши, как самое ребро Христово, из которого истекла кровь и вода . За этим причастникам не дозволяются поклоны до земли ради охранения и чести, принятых св. Таин пока не будет принят св. антидор , или часть освященной просфоры, и выслушаны благодарные молитвы Господу.

Животворность пречистых Таин Христовых

Ядый Мя, и той жив будет Мене ради , сказал Господь наш Иисус Христос (Иоан. VI, 57). Истина этого изречения разительнейшим образом оправдалась в одном случае, о котором повествует Евагрий в своей церковной истории. По словам его, в константинопольской Церкви было обыкновение оставшиеся от причащения священнослужителей и народа св. дары преподавать детям, обучавшимся в школах чтению и письму. Они призываемы были для этого из училищ в церковь, в которой священнослужитель и преподавал им остатки тела и крови Христовой. Однажды в числе сих отроков явился сын одного еврея, занимавшегося деланием стекла, и, по неизвестности своего происхождения, приобщен был св. Таин вместе с другими детьми. Отец его, заметив, что он промедлил в училище более обыкновенного, спросил его о причине этого замедления, и когда простодушный отрок открыл ему всю истину, то нечестивый иудей рассвирепел до того, что в пылу ярости схватил сына и бросил его в разженную печь, в которой плавилось стекло. Мать, не зная этого, долго и напрасно ожидала сына; не находя его, обходила с плачем по всем улицам Константинополя. Наконец, после напрасных поисков в третий день, она сидела у дверей мастерской своего мужа, громко рыдая и призывая по имени своего сына. Вдруг она слышит голос его, отзывающийся к ней из среды горячей печи. Обрадованная, она бросается к ней, открывает устье ее и видит сына своего, стоящего на раскаленных угольях, но нимало не поврежденного огнем. Изумленная, она вопрошает его, как он могостаться неповрежденным среди палящего огня. Тогда отрок рассказал все матери и прибавил, что в пещь к нему низошла величественная жена, одетая в порфиру, веяла на него прохладой и подавала ему воду для утушения огня. Когда весть о сем дошла до сведения императора Иустиниана, то он, по желанию матери и сына, повелел просветить их св. крещением, а нечестивый отец, как бы исполняя слова пророка об ожесточении иудеев, одебелел сердцем и не восхотел подражать примеру супруги и сына своего, почему, по повелениюимператора, казнен был как сыноубийца (Евагр. Ист. Цер., кн. IV, гл. 36. Воскр. Чт. 1841 г., стр. 436).

Покаяние

В таинстве покаяния христианин исповедует свои согрешения пред священником и получает невидимое разрешение от Самого Иисуса Христа.

Сам Господь дал апостолам власть отпускать и не разрешать грехи человекам, согрешающим после крещения. От апостолов эта власть, по благодати Св. Духа, дарована епископам, а от них и священникам. Чтобы желающему раскаяться на исповеди удобнее вспомнить свои согрешения, ему назначается Церковью говенье, т.е. Пост, молитва и уединение. Эти средства помогают христианам одуматься, чтобы чистосердечно раскаяться во всех вольных и невольных согрешениях. Покаяние тогда особенно полезно кающемуся, когда оно сопровождается переменой греховной жизни на благочестивую и святую жизнь.

Исповедываться пред принятием св. Таин тела и крови Христовых уставом православной Церкви полагается с семилетнего возраста, когда появляется у нас сознание и с ним ответственность за дела наши пред Богом. Чтобы помочь христианину отвыкнуть от греховной жизни, иногда, по рассуждению его духовного отца, назначается епитимья , или такой подвиг, исполнение которого напоминало бы о его грехе и содействовало исправлению жизни.

Крест и Евангелие при исповеди означают невидимое присутствие Самого Спасителя. Возложение священником епитрахили на кающегося - возвращение кающемуся милости Божией. Он приемлется под благодатный покров Церкви и присоединяется к верным чадам Христовым.

Кающемуся грешнику Бог не допустит погибнуть.

Во время жестокого Декиева гонения на христиан в Александрии один старец-христианин, по имени Серапион, не устоял против искушения страха и обольщения гонителей: отрекшись от Иисуса Христа, он принес жертву идолам. Прежде гонения он жил безукоризненно, и после падения своего он скоро раскаялся и просил отпустить ему грех; но ревностные христиане из презрения к поступку Серапиона отвращались от него. Смуты гонения и расколы новатиан говоривших, что не должно принимать падших христиан в Церковь, препятствовали пастырям Церкви александрийской благовременно испытать покаяние Серапиона и даровать ему прощение. Серапион сделался болен и три дня сряду не имел ни языка ни чувства; оправившись несколько на четвертый день, он, обращаясь ко внуку своему, говорил: "Дитя, долго ли еще вы будете держать меня? Поспешите, прошу вас, дайте мне разрешение, поскорее позови ко мне кого-нибудь из пресвитеров". Сказав это, он опять лишился языка. Мальчик побежал к пресвитеру; но поелику была ночь, и пресвитер сам был болен, то и не мог придти к больному; зная же, что кающийся давно просит отпущения грехов, и желая отпустить умирающего с благою надеждою в вечность, дал дитяти частицу евхаристии (как это бывало в первенствующей Церкви) и приказал положить ее в уста умирающего старца. Прежде чем возвратившийся мальчик вступил в комнату, Серапион опять стал живее и сказал: "Ты пришел, дитя мое? Пресвитер не мог придти сам, так сделай скорее, что тебе приказано, и отпусти меня". Мальчик сделал по приказанию пресвитера, и лишь только старец проглотил частицу евхаристии (тела и крови Господней), тотчас же испустил дух. "Не явно ли, - замечает на это св. Дионисий Александрийский в укоре новатианам, - что кающийся был сохраняем и удерживаем в жизни до минуты разрешения?" (Церковн. Ист. Евсевия, кн. 6, гл. 44, Воскр. Чт. 1852 г., стр. 87).

Священство

В этом таинстве Дух Святой чрез молитвенное возложение рук архиерейских поставляет правильно избранного совершать богослужение и наставлять людей в вере и добрых делах.

Священнослужители и их священные одежды,
употребляемые при богослужении

Лица, совершающие богослужение в православной Церкви, суть: епископы , или архиереи, священники , или иереи, и диаконы .

Епископы суть преемники святых апостолов; они посвящают священников и диаконов посредством возложения рук. Только то архиерейство и священство имеет благодать и власть апостольскую, которое без малейшего перерыва ведет свое начало от самих апостолов. А то архиерейство, у которого в преемстве был перерыв, промежуток, как бы пустота, есть ложное, самочинное, безблагодатное. А таково и есть лжеархиерейство у называющихся старообрядцами.

Диакон не совершает таинств, но помогает священнику в богослужении; священник совершает таинства (кроме таинства священства) с благословения архиерейского. Архиерей не только совершает все таинства, но и поставляет священников и диаконов.

Старшие из епископов именуются архиепископами и митрополитами; но благодать, которую имеют они по обилию даров Св. Духа, одинакова с епископами. Старшие из епископов суть первые между равными. Такое же понятие о достоинстве касается и священников, из которых иные именуются протоиереями, т.е. Первыми священниками. Архидиаконы и протодиаконы, встречающиеся в некоторых монастырях и соборах, имеют преимущество старшинства между равными им диаконами.

В монастырях монашествующие священники называются архимандритами, игуменами. Но ни архимандрит, ни игумен не имеют благодати архиерейской; они старшие между иеромонахами, и им поручается епископом управление монастырями.

Между прочими священнодействиями епископов и священников, имеет значение для всякого православного христианина их благословение рукою . В сем случае епископ и священник слагают свою благословляющую руку так, чтобы пальцы изображали начальные буквы имени Иисуса Христа: ΙΣ ΧΣ. Этим показывается, что пастыри наши преподают благословение именем Самого Иисуса Христа. Божие благословение низводится на того, кто с благоговением принимает благословение епископа или священника. Издревле народ неудержимо стремился к лицам священным, чтобы осениться крестным знамением от их рук. Цари и князья, свидетельствует св. Амвросий Медиоланский, преклоняли свои выи (шеи) пред священниками и целовали их руки, в надежде оградить себя их молитвами (О достоинст. Священства, гл. 2)

Священные одежды диакона: а) стихарь , б) орарь , надевающийся на левое плечо, и в) поручи , или нарукавники. Орарем диакон возбуждает людей к молитве.

Священные одежды священника: подризник , епитрахиль (по-русски нашейник) и фелонь . Епитрахиль для священника служит знаком благодати, полученной им от Господа. Без епитрахили ни одна служба не отправляется священником. Фелонь, или риза, носится поверх всех одежд. Заслуженные священники получают архиерейское благословение употреблять за богослужением набедренник , привешивающийся на ленте с правого боку, под фелонью. Как отличие, награду священники носят на головах скуфьи , камилавки . В отличие от диаконов священники употребляют поверх собственной одежды и церковного облачения наперстные кресты, установленные Государем Императором Николаем Александровичем в 1896 году.

Священные одежды епископа, или архиерея: саккос , похожий на стихарь диакона, и омофор . Саккос это - древняя одежда царей. Епископы стали облачаться в саккос уже после IV века по Рожд. Хр. Древние цари греческие усвоили эту одежду архипастырям из уважения к ним. Вот поэтому все святители, жившие до IV столетия, изображаются на иконах в фелонях, которые у них были украшены многими крестами. Омофор носится епископами на плечах, поверх саккоса. Омофор походит на дьяконский орарь, только шире его, и означает, что Христос, принесши Себя в жертву на кресте, предоставил людей Богу Отцу чистыми и святыми.

Кроме одежд, нами указанных, архиерей во время богослужения носит палицу , которая видна на иконах святителей с правого бока в виде платка, с крестом посредине. Палица есть меч духовный, она изображает власть и обязанность архиерея действовать на людей словом Божиим, которое называется в св. писании мечом духовным. Палица дается архимандритам, игуменам и некоторым заслуженным протоиереям в виде награды.

Во время богослужения архиерей носит на голове митру, которая также присваивается архимандритам и некоторым заслуженным протоиереям. Истолкователи церковного богослужения присваивают митре напоминание тернового венца, возложенного на Спасителя во время Его страданий.

На груди, поверх рясы, архиерей носит панагию , т.е. овальный образ Богоматери, и крест на цепи. Это знак архиерейского достоинства.

При архиерейском служении употребляется мантия , длинная одежда, надеваемая архиереем поверх рясы в знак его монашества.

К принадлежностям архиерейского служения относятся: жезл (трость), в знак пастырской власти, дикирий и трикирий , или двухсвечник и трехсвечник; дикирием и трикирием архиерей осеняет народ, выражая таинство Св. Троицы в едином Боге и два естества в Иисусе Христе, источнике духовного света. Рипиды употребляются при архиерейском служении в виде металлических херувимов в кругах на рукоятях во образ сослужения с людьми херувимов. Круглые ковры, по вышитым на них орлам называемые орлецами , изображают в архиерее власть епископства над городом и знак его чистого и правого учения о Боге.

Таинство брака

В таинстве брака жених и невеста, по подобию духовного союза Христа с Церковью (обществом верующих в Него), благословляются священником на взаимное сожитие, рождение и воспитание детей.

Непременно в храме Божием совершается это таинство. При этом новобрачные трижды обручаются друг другу кольцами и обводятся кругом святых креста и Евангелия (положенных на аналогии), в знак взаимной, всегдашней и неразрывной любви друг к другу.

Венцы возлагаются на жениха и невесту как в награду за их честную жизнь до брака, так и в знак того, что они чрез брак становятся родоначальниками нового потомства, по древнему названию, князьями будущего поколения.

Общая чаша с красным виноградным вином подается новобрачным в знак того, что со дня благословения их св. Церковью у них должно быть общее житие, одни желания, радости и горе.

В брак должно вступать сколько по взаимному согласию жениха и невесты, столько же и с благословения родителей, поелику благословение отца и матери, по учению слова Божия, утверждает основание домов .

Таинство сие не обязательно для всех; гораздо спасительнее, по учению слова Божия, вести жизнь безбрачную, но жизнь чистую, непорочную, по примеру Иоанна Предтечи, Пресвятой Девы Марии и других святых девственников. Кто не может проводить такую жизнь, для того установлен Богом благословенный брак.

Развод мужа и жены осуждается учением Спасителя.

Таинство елеосвящения, или соборование

Христос Спаситель, врач душ наших, не оставил без Своего благодатного попечения и одержимых тяжкими телесными болезнями.

Святые апостолы Его научили своих преемников - епископов и пресвитеров - совершать моление над болящими христианами, помазывая их освященным деревянным маслом, соединенным с красным виноградным вином.

Священнодействие, в сем случае совершаемое, называется елеосвящением ; оно же называется соборованием , потому что для совершения его обыкновенно собирается семь священников, чтобы усилить молитву о даровании здоровья болящим. По нужде соборует больного и один священник. При этом бывают семь чтений из апостольских посланий и святого Евангелия, которые напоминают болящему милосердие Господа Бога и силу Его даровать здравие и прощение вольных и невольных согрешений.

Молитвы, читаемые при семикратном елеопомозании, вселяют в человека крепость духа, мужество против смерти и твердую надежду вечного спасения. Самые зерна пшеницы, обыкновенно поставляемые при елеосвящении, внушают больному надежду на Бога, имеющего силу и средства даровать здравие, как Он по Своему всемогуществу силен даровать жизнь сухому, повидимому, безжизненному зерну пшеницы.

Это таинство может повторяться многократно, но у многих современных христиан существует мнение, что елеосвящение есть напутствие в будущую загробную жизнь, и что по совершении этого таинства нельзя даже вступать в брак, а потому и редко кто пользуется этим святым, многополезным таинством. Это крайне ошибочное мнение. Предки наши знали силу этого таинства, а потому прибегали к нему часто, при каждом трудном заболевании. Если же после елеосвящения не все больные выздоравливают, то это бывает или по недостатку веры болящего, или по воле Божией, так как и при жизни Спасителя не все больные исцелялись, не всемертвые воскресали. Кто из особорованных христиан умирает, тот, по учению православной Церкви, получает прощение в тех грехах, в которых больной не раскаялся на исповеди священнику по забвению и немощи тела.

Должно быть нам благодарным всеблагому и всещедрому Богу, Который благоизволил устроить в Церкви Своей столько живоносных источников, обильно изливающих на нас Его спасительную благодать. Будем прибегать как можно чаще к спасительным таинствам, которые сообщают нам потребную многоразличную Божественнуюпомощь. Без семи таинств , над нами совершаемых в православной Церкви законными преемниками св. апостолов - епископами и пресвитерами, невозможно спасение, не можем быть чадами Божиими и наследниками царствия небесного.

Молитвы церкви за умерших

Святая православная Церковь, заботящаяся о живых членах своих, не оставляет без своего попечения и усопших отцов и братий наших. По учению слова Божия, мы верим, что души умерших опять соединятся со своими телами, которые будут духовны и бессмертны. Посему и тела умерших находятся под особенным охранением православной Церкви. Умерший покрывается покровом в означение того, что он, как христианин, и в загробной жизни находится под осенением св. ангелов и покровом Христовым. На чело его возлагается венец с изображением Спасителя, Божией Матери и Иоанна Предтечи и подписью: святый Боже, святый Крепкий, святый Безсмертный помилуй нас . Этим показывается, что окончивший свое земное поприще надеется за свои подвиги получить венец правды по милосердию Триединого Бога и по ходатайству Божий Матери и святого Иоанна Предтечи. В руку умершего влагается разрешительная молитва в ознаменование прощения ему всех грехов. Святой Александр Невский при погребении своем принял разрешительную молитву, как живой, разогнув правую руку, чем показал, что молитва таковая нужна и людям праведным. Умерший покрывается землею . Этим действием священнослужителя мы предаем себя и почившего брата нашего в руки промысла Божия, изрекшего окончательный приговор согрешившему праотцу всего человечества Адаму: земля еси и в землю отъидеши (Быт. 3, 19).

Состояние душ людей, умерших до всеобщего воскресения, не одинаково : души праведных находятся в соединении со Христом и в предначатии того блаженства, какое они вполне получат после всеобщего суда, а души нераскаянных грешников в мучительном состоянии.

Душам умерших в вере, но не принесших плодов достойных покаяния, могут помогать молитвы, милостыни, и особенно приношения за них бескровной жертвы тела и крови Христовой. Сам Господь Иисус Христос сказал: все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21, 22). Св. Златоуст пишет: почти умершего милостынями и благотворениями, ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук (42 бес. На еванг. Иоанна).

По умершим совершается служение панихид и литий, в которых мы молимся о прощении их грехов.

Св. Церковь положила поминать умершего в третий, девятый и сороковой день после смерти его.

В третий день мы молимся, чтобы Христос, воскресший в третий день после Своего погребения, воскресил для блаженной жизни нашего умершего ближнего.

В девятый день молим Бога, чтобы Он, по молитвам и по ходатайству девяти чинов ангельских (Серафимов, Херувимов, Престолов, Господств, Сил, Властей, Начал, Архангелов и Ангелов), простил грехи умершему и причислил его к лику святых.

В сороковой день совершается моление об умершем, чтобы Господь, понесший искушение от диавола в сороковой день Своего поста, помог умершему непостыдно выдержать испытание на частном суде Божием, и чтобы Он, в сороковой день вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего!

Св. Макарий Александрийский представляет и другое объяснение того, почему именно эти дни назначены Церковью для особенного поминовения умерших. В течение 40 дней по смерти, говорит он, душа человека проходит мытарства, а в третий, девятый и сороковой день возносится ангелами на поклонение Небесному Судии, Который в 40 день и назначает ей известную степень блаженства или мучения до всеобщего последнего суда; потому поминовение усопшего в эти дни имеет особенно важное значение для него. Слово св. Макария напечатано в "Христианском Чтении" 1830 г. за август месяц.

Для поминовения умерших, всех вообще, православная Церковь установила особенные времена - субботы , известные под именем родительских. Таких суббот три: Мясопустная на мясопустной, иначе пестрой неделе перед Великим постом; так как в воскресенье за этою субботою воспоминается страшный суд, то в эту субботу, как бы пред самым страшным судом, церковь молится пред Судиею - Богом о помиловании умерших чад своих. Троицкая - пред Троицыным днем; после торжества победы Спасителя над грехом и смертью прилично молиться за усопших в вере во Христа, но во грехах, чтобы и умершие удостоены были воскресения для блаженства со Христом на небе. Дмитровская - перед днем св. великомученика Димитрия Селунского, т.е. Перед 26 октября. Московский князь Димитрий Донской, разбив татар, в эту субботу совершил поминовение воинов, павших на брани; с того времени и учреждено в эту субботу поминовение. Кроме этих суббот у нас бывают еще поминовения: в субботы второй, третьей и четвертой недель Великого поста . Причина этого состоит в следующем: так как в обыкновенное время поминовение усопших совершается ежедневно, а в Великий пост этого не бывает, потому что полной литургии, с совершением которой всегда соединяется оно, во время Великого поста не бывает ежедневно, то св. Церковь, чтобы не лишать умерших своего спасительного предстательства, установила, вместо ежедневных поминовений, совершать трижды всеобщие поминовения в указанные субботы, и именно в эти субботы потому, что прочие субботы посвящены особенным празднованиям: суббота первой недели - Феодору Тирону, пятой - Божией Матери, а шестой воскрешению праведного Лазаря.

В понедельник или во вторник Фоминой недели (2 нед. После Светлого Христова Воскресения) совершается поминовение усопших с тем благочестивым намерением, чтобы разделить великую радость Светлого Воскресения Христова и с умершими в надежде блаженного их воскресения, радость которого возвестил умершим и Сам Спаситель, когда сошел в ад проповедать победу над смертью и вывел оттуда души ветхозаветных праведников. От сей радости - название Радоница , которое дают этому времени поминовения. 29 августа, в день памяти усекновения главы Иоанна Крестителя совершается поминовение воинов, как положивших жизнь свою за веру и отечество подобно Иоанну Крестителю - за истину.

Должно заметить, что православная Церковь не приносит молитв за грешников нераскаянных и самоубийц, потому что, находясь в состоянии отчаяния, упорства и ожесточения во зле, они оказываются виновными во грехах против Духа Святого, которые по учению Христову не простятся ни в сей век ни в будущий (Матф. 12, 31 - 32).

О домашней молитве

Не один только храм Божий может быть местом для нашей молитвы, и не при посредстве только священника может быть низводимо благословение Божие на дела наши; каждый дом, каждая семья еще может стать домашнею церковью , когда глава семьи своим примером руководствует в молитве своих детей и домочадцев, когда члены семьи, все вместе, или каждый отдельно, Господу Богу возносят свои просительные и благодарственные молитвы.

Не довольствуясь одними общими молитвами, за нас приносимыми в храмах, и зная, что мы не все поспешим туда, Церковь предлагает каждому из нас как мать младенцу, особую готовую пищу домашнюю , - предлагает молитвы, назначенные для домашнего употребления нашего.

Молитвы, ежедневно читаемые:

1. Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь .
2. Молитва мытаря , упоминаемого в евангельской притче Спасителя:
   Боже, милостив буди мне грешному.
3. Молитва к Сыну Божию, второму лицу Святой Троицы:
   Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй нас. Аминь.
4. Молитва к Святому Духу, третьему лицу Св. Троицы:
   Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.
5. Царю небесный, Утешителю, Душе истины, иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих, и жизни подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, блаже, души наша.
6. Три молитвы ко Святой Троице:
1. Трисвятое. Святый Боже, святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас (трижды).
2. Славословие. Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
3. Молитва. Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
7. Господи помилуй (трижды).
8. Молитва, именуемая Господнею , потому что Сам Господь произнес ее для нашего употребления:
   Отче наш, Иже еси на небесех; Да святится имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть царство и сила, и слава во веки. Аминь.

Когда утром пробуждаешься от сна, помысли, что Бог дает тебе день, которого ты сам себе не мог дать, и отдели первый час, или хотя первую четверть часа, даруемого тебе дня, и принеси ее в жертву Богу в благодарной и благопросительной молитве. Чем усерднее ты это сделаешь, тем крепче оградишь себя от искушений, каждый день встречающихся (слова Филарета, митрополита москвск.).

9. Молитва, читаемая утром, после сна:
   К тебе, Владыко человеколюбче, от сна востав, прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим, и молюся Тебе: помози ми на всякое время во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольскаго поспешения, и спаси мя, и введи в царство Твое вечное. Ты бо еси мой сотворитель, и всякому благу промысленник и податель, о Тебе же все упование мое, и Тебе славу возсылаю ныне и присно и во веки веков. Аминь.
10. Молитва к Богоматери:
1. Ангельское приветствие. Богородице, Дево, радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою: благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душь наших.
2. Величание Матери Божией. Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую херувим, и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога слова родшую, сущую Богородицу, Тя величаем.

Кроме Матери Божией, заступницы христиан пред Господом, у каждого имеются два ходатая за нас пред Богом, молитвенников и хранителей жизни нашей. Это, во-первых, ангел наш из области духов бесплотных, коему Господь вверяет нас со дня крещения нашего, и, во-вторых, угодник Божий из святых Божиих человеков, называемый также ангелом , коего имя мы носим со дня нашего рождения. Грешно забывать небесных своих благодетелей и не возносить им молитвы.

11. Молитва ангелу, бесплотному хранителю жизни человеческой:
    Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небесе данный! Прилежно молю тя: ты мя днесь просвети, и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи. Аминь.
12. Молитва святому угоднику Божиему , коего именем мы называемся от рождения:
    Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (назови имя) или святая угоднице Божия (назови имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей , или скорой помощнице и молитвеннице о душе моей .

Государь Император есть отец отечества нашего; служение Его есть самое труднейшее из всех служений, которые проходят люди, а потому долг каждого верноподданного молиться за Государя своего и за отечество, т.е. Страну, в которой родились и в которой жили отцы наши. Апостол Павел говорит в послании к епископу Тимофею, гл. 2, ст. 1, 2, 3: молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за Царя и за всех, иже во власти суть… Сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом.

13. Молитва за Государя и отечество:
    Спаси, Господи, люди твоя, и благослови достояние твое: победы Благоверному ИМПЕРАТОРУ нашему НИКОЛАЮ АЛЕКСАНДРОВИЧУ на сопротивные даруя, и твое сохраняя крестом твоим жительство.
14. Молитва о сродниках живых:
    Спаси, Господи, и помилуй (посем кратко принести молитву о здравии и спасении всего Царствующего Дома, священства, отца твоего духовного, твоих родителей, сродников, начальников, благодетелей, всех христиан и всех рабов Божиих, а затем присовокупи): И помяни я, посети, укрепи, утеши и силою твоею здравие и спасение им подаждь, яко благ и человеколюбец. Аминь.
15. Молитва за умерших:
    Помяни, Господи, души усопших рабов твоих (имена их), и всех сродников моих, и всю усопшую братию мою, и прости их вся согрешения вольная и невольная, даруя им царствие небесное и причастие вечных твоих благих и твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение, и сотвори им вечную память.
16. Краткая молитва, произносимая пред честным и животворящим крестом Господним:
    Огради мя, Господи, силою честнаго и животворящаго твоего креста, и сохрани мя от всякаго зла.

Вот молитвы, которые необходимо знать всякому православному христианину. Немного потребуется времени, что бы не спеша прочитать их, ставши пред святою иконою: Благословение Божие на все добрые дела наши да будет наградою за усердие к Богу и наше благочестие...

Вечером, когда отходишь ко сну, помысли, что Бог дает тебе покой от трудов, и отыми начаток от времени твоего и покоя и посвяти его Богу чистою и смиреною молитвою. Ее благоухание приблизит к тебе ангела для охранения покоя. (Слова Филар. Митр. Московск.).

Во время вечерней молитвы читается то же самое, только вместо утренней молитвы св. Церковь предлагает нам следующее молитвословие :

1. Господи, Боже наш, еже согреших во дни сем, словом, делом, и помышлением, яко благ и человеколюбец, прости ми; мирен сон и безмятежен даруй ми; ангела Твоего хранителя посли, покрывающа и соблюдающа мя от всякаго зла; яко Ты еси хранитель душам и телесем нашим, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и вовеки веко Аминь.

Молитва пред принятием пищи:

1. Очи всех на Тя, Господи уповают, и Ты даеши им пишу во благовремении, отверзаеши, Ты щедрую руку Твою, и исполняеши всяко животное благоволения.

Молитва после принятия пищи:

1. Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных твоих благ: не лиши нас и небеснаго Твоего царствия.

Молитва пред учением:

1. Преблагий Господи, ниспосли нам благодать Духа Твоего Святаго, дарствующаго и укрепляющаго душевныя наши силы, дабы, внимая преподаваемому нам учению, возрасли мы Тебе, нашему Создателю, во славу, родителем же нашим на утешение, Церкви и отечеству на пользу.

После учения:

1. Благодарим Тебе, Создателю, яко сподобил еси нас благодати Твоея, во еже внимати учению. Благослови наших начальников, родителей и учителей, ведущих нас к познанию блага, и подаждь нам силу и крепость к продолжению учения сего.

Учащимся наукам и искусствам с особенным усердием должен обращаться к Господу, ибо Он дает премудрость, и от лица Его познание и разум (притч. 2, 6). Наипаче же им должно хранить чистоту и непорочность сердца, дабы, не затмеваясь, входил в душу свет Божий: Яко в злохудожну душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси повиннем греху (Прем. 1, 4). Блажени чистии сердцем: яко тии не только премудрость Божию, но и Самого Бога узрят (Мф. 5, 8).

Информация о первоисточнике

При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна.
При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка:
"Православие и современность. Электронная библиотека." (www.lib.eparhia-saratov.ru).

Преобразование в форматы epub, mobi, fb2
"Православие и мир. Электронная библиотека" ().

Представленная ниже схема здания православного храма отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям архитектурные детали, органично объединенные в единое целое. Но при всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.

Схема храма

Абси́да – алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.

Бараба́н – цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.

Бараба́н световой – барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами

Глава́ – купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.

Закома́ра – в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.

Куб – основной объем храма.

Лу́ковица – церковная глава, напоминающая по форме луковицу.

Неф (франц. nef, от лат. navis – корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.

Па́перть – открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

Пиля́стра (лопатка) – конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.

Порта́л – архитектурно оформленный вход в здание.

Трапезная – часть храма, невысокая пристройка с западной стороны церкви, служащая местом проповеди , общественных собраний, а в древности и местом, где братия принимала пищу.

Шатер – высокое четырех-, шести- или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.

Фронто́н – завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.

Яблоко – шар на завершении купола под крестом.

Ярус – убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.

Внутреннее устройство храма

Православный храм делится на три части: притвор, собственно храм (средняя часть) и алтарь.

В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от Причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.

Сам храм предназначался непосредственно для молитвы верных, то есть крещенных и не находящихся под епитимьей христиан.

Алтарь – место священнодействий, важнейшим из которых является Таинство Евхаристии.

Схема алтаря

Алта́рь

Слово алтарь, которым обозначается важнейшее, недоступное мирянам место храма, имеет давнюю историю. Уже в Древней Греции в местах общественных собраний существовало особое возвышение, предназначенное для выступлений ораторов, философов, вынесения приговоров судьями, оглашения царских указов. Называлось оно «би́ма », и означало это слово то же, что и латинское alta ara – возвышенное место, возвышение. Присвоенное важнейшей части храма название показывает, что с самых первых веков христианства алтарь сооружался на возвышенной по отношению к другим частям храма площадке. А символически это означает, что место, обозначаемое словом «алтарь» имеет чрезвычайно высокое духовное значение. В христианском храме – это место сугубого пребывания Царя Славы, Господа Иисуса Христа. Алтари в православных храмах по древней традиции устраиваются с восточной стороны. Алтарное помещение представляет собой абсиду, как бы пристроенную к восточной стене храма. Иногда бывает, что алтарь в храме находится не с восточной стороны, связано это с различными причинами, большей частью историческими.

Хотя православные храмы строятся алтарем на восток, в ту сторону, где восходит солнце – поклонение оказывается не тварному астрономическому началу, а Самому Христу, Которому в церковных молитвах усваиваются такие имена, как «Солнце Правды», «Восток свыше», «Восток имя Ему». Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами. Существуют и двухэтажные храмы, на каждом этаже которых может быть по несколько приделов.

В алтаре находятся Престо́л, на котором совершается Таинство Евхаристии и же́ртвенник, на котором происходит приготовление хлеба и вина для этого Таинства (проскоми́дия). За Престолом расположено Го́рнее место. Кроме того, принадлежностью алтаря является сосудохрани́лище и ри́зница, где до и после Литургии находятся священные сосуды, используемые для совершения Таинства и богослужебные облачения священнослужителей. Названия Престол и жертвенник достаточно поздние, поэтому в богослужебных книгах в соответствии с древней традицией жертвенник называется предложением , а Престол носит также название Трапезы , так как на нем находятся и с него преподаются духовенству и верующим Тело и Кровь Христовы.

Престол

Престол представляет собой деревянный (иногда мраморный или металлический) стол, утвержденный на четырех «столпах» (т. е. ножках, высота которых – 98 сантиметров, а со столешницей – 1 метр). Он расположен напротив Царских врат (ворот, расположенных в центре иконостаса) и является самым святым местом храма, местом где Христос действительно особым образом присутствует в Святых Дарах.

Неотъемлемыми принадлежностями Престола являются следующие священные предметы:

Катаса́рка (греч. припло́тие) – особо освященная белая нижняя одежда, это слово в переводе на славянский означает срачи́ца (нижняя рубашка). Ей покрывается весь Престол до основания, что символизирует Плащаницу, в которую было обернуто тело Христа при положении Его во Гроб.

Ве́рвие – веревка длиной около 40 метров, которой во время освящения храма опоясывается Престол. В зависимости от того, кто освящает храм, форма опоясывания Престола разная: если епископ – вервие со всех четырех сторон образует кресты; если же храм освящается по благословению епископа священником – вервие образует как бы пояс в верхней части Престола. Символизирует вервие путы, которыми был связан Спаситель, и Божественную силу, которая держит собой всю вселенную.

Инди́тия (букв, перевод с греч. верхняя, нарядная одежда) – символизирует собой одеяние царственной Славы Христа Спасителя как Сына Божия, которая была присуща ему еще до Творения мира. Эта Небесная Слава не была очевидна окружающим Воплотившегося Бога людям. Лишь Преображение Христа на горе Фавор приоткрывает ближайшим Его ученикам суть этой царственной Славы.

Первоначально Престол покрывается и срачицей, и индитией во время освящения храма. Причем архиерей, освящающий храм, до покрытия престола индитией облачен в белую одежду (срачицу), символизирующую погребальную Плащаницу, в которую было обернуто тело Спасителя при Его захоронении. Когда же Престол покрывают индитией, тогда с архиерея снимается погребальная одежда, и он предстает в блеске архиерейских облачений, изображающих одежды Небесного Царя.

При освящении Престола в алтаре имеют право присутствовать одни священнослужители. Тогда же из алтаря удаляются и все предметы, которые могут переноситься с места на место: иконы, сосуды, кадила, стулья. Факт удаления того, что подвержено движению и изменению подчеркивает, что неподвижно утверждаемый Престол есть знамение Нерушимого Бога, от Которого всё получает свое бытие. Поэтому после того, как освящен неподвижный Престол, все удаленные священные предметы и вещи вновь вносятся в алтарь.

Если храм освящается архиереем, то под Престол на специальный столбе́ц укрепляется ящичек с мощами святых мучеников, которые переносятся из другого храма с особой торжественностью. Этот перенос совершается в знак преемственной передачи благодати Божией от существовавшего прежде ко вновь открываемому храму. Престол перед покрытием его срачицей и индитией в местах соединения столпо́в (ножек) с верхней доской, называемой трапезой, заливается воскомасти́хом – расплавленной смесью воска, мастики, толченого порошка мрамора, смирны, алоэ и ладана.

Деревянные Престолы иногда имеют боковые стенки, украшенные окладами с изображением священных событий и надписями. В таком случае сами оклады как бы заменяют собой срачицу и индитию. Но при всех видах устройства Престол сохраняет четырехугольную форму и свои символические значения.

Святость Престола такова, что прикасаться к нему и к предметам, на нем находящимся, разрешается только епископам, священникам и диаконам. Пространство от Царских врат алтаря до Престола священнослужителям позволено пересекать лишь по мере богослужебной необходимости. В те моменты богослужения, когда такой необходимости нет, Престол обходят с восточной стороны, мимо Горнего места. Престол для храма – то же, что Церковь для мира. Он символизирует собой в разные моменты службы и Христа Спасителя, и Гроб Господень, и Престол Святой Троицы. Такая многозначность священных предметов в алтаре определяется множественностью событий Библейской истории, в которой проявление Божия вездесущия естественно и постоянно.

На святом Престоле кроме срачицы, невидимой под верхней индитией, находится несколько священных предметов: антими́нс, Ева́нгелие, один или несколько напресто́льных крестов, дарохрани́тельннца и пелена́, покрывающая все предметы на Престоле, когда богослужения не совершаются.

Антими́нс (греч. анти» – вместо и "миссион « – стол, то есть вместопрестолье) представляет собой четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с изображением положения во Гроб Господа Иисуса Христа. Кроме этого на антиминсе изображены орудия казни Христа, а по углам четыре евангелиста с их символами – тельцом, львом, человеком и орлом. На плате епископом, его освятившим, в обязательном порядке ставится надпись, сообщающая где, для какой церкви и кем он освящен. Ниже ставится подпись епископа.

Антиминс

В антиминс завернута губка для собирания мелких частиц Святых Даров и вынутых из просфор частиц. После причащения мирян антиминсной губкой счищают с дискоса в Чашу все те частицы из просфор, которые находились на нем с начала Литургии. Эта губка постоянно находится в антиминсе.

Используется она также для отирания рук и губ священнослужителей после Причастия. Она является образом напоенной уксусом губки, которую римские воины подносили на копье к устам Распятого на Кресте Спасителя. В середину антиминса, ближе к его верхнему краю, полагаются залитые воскомастихом мощи в мешочке. Антиминсы помазуются Святым Миром и являются обязательной и неотъемлемой частью Престола, без которого нельзя служить Литургию и совершать Таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Если во время Божественной литургии начнется пожар или иное стихийное бедствие не позволит закончить службу в храме, священник согласно Уставу должен вынести Святые Дары вместе с антиминсом, развернуть его в удобном месте и обязательно докончить на нем священнодействие. Это указание Устава, а также освящение антиминса одновременно с Престолом уравнивает их значение.

Необходимость дублирования Престола антиминсом возникла в годы жестоких гонений, когда священники, переходившие с места на место, тайно совершали Евхаристию в домах, служивших первым христианам храмами. Когда в Римской империи стало государственной религией, Церковь не стала отказываться от сложившейся практики. Еще одной причиной для этого дублирования стало наличие в епархиях отдаленных храмов, которые епископ по тем или иным причинам не мог освятить лично. А поскольку по канонам сделать это мог только он, то выходили из ситуации следующим образом: епископ подписывал и освящал антиминс и посылал его в храм, а освящение здания производилось местным священником малым чином. Кроме того, византийские императоры и военачальники имели при себе священников, которые в военных походах совершали для них Таинство Евхаристии на антиминсе.

Антиминс по ходу Литургии разворачивается только в строго определенные моменты, в остальное же время находится в свернутом состоянии в особом плате, который называется илито́ном.

Илито́н (греч. обертка, повязка) – шелковый или льняной плат без изображений и надписей, в который завернут антиминс во все время, кроме Литургии верных, когда он открывается для совершения Таинства претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Илитон является образом той головной погребальной повязки (сударя́ ), которую увидели апостолы Петр и Иоанн в Гробе Христа после Его Воскресения (см.: ).

Напресто́льное Ева́нгелие символизирует собой Господа Иисуса Христа, поскольку в евангельских словах Он Сам таинственно присутствует Своею благодатью. Евангелие кладут поверх антиминса на середине Престола. Это показывает всем верующим постоянное присутствие Воскресшего Христа в самой главной и священной части храма. Напрестольное Евангелие с древних времен украшалось золотыми или серебряными с позолотой накладками или такими же окла́дами. На накладках и окладах с лицевой стороны по углам изображались четыре евангелиста, а в середине изображалось или Распятие Христово с предстоящими (т. е. со стоящими у Креста), или образ Христа Вседержителя на троне. В XVIII-XIX веках на окладах напрестольных Евангелий стали изображать образ Воскресения Христова. На обратной стороне Евангелий изображаются или Распятие, или Крест, или Пресвятая Троица, или Божия Матерь.

Напрестольное Евангелие

Напресто́льный Крест вместе с антиминсом и Евангелием является третьей обязательной принадлежностью святого Престола и имеет также богослужебное употребление: им при отпусте Литургии осеняется верующий народ; им освящается вода на Богоявление и во время водосвятных молебнов; после отпуста к нему прикладываются верующие. По вере Церкви в образе таинственно присутствует то самое, что он изображает. Образ Креста так глубок, что все, содержащееся в словах Евангелия, особенным образом присутствует и в нем. При совершении всех Таинств церковных и многих обрядов рядом на аналое или столе обязательно должны быть Евангелие и Крест с Распятием.

Напрестольный крест

На Престоле обычно кладется несколько Евангелией и Крестов. Кроме тех, что используются по ходу богослужения, на Престоле как на особо святом месте находятся малые, или требные Евангелия и Кресты. Их употребляют при совершении Таинств Крещения, Елеосвящения, Венчания, Исповеди , то есть по мере необходимости, они уносятся с Престола и вновь кладутся на него.

Дарохранительница

Помимо антиминса, Евангелия и Креста, составляющих неотъемлемую принадлежность Престола, на нем находится дарохрани́тельница, предназначенная для хранения Святых Даров.

Дарохрани́тельница – особый сосуд, изготовленный обычно из не окисляющегося, вызолоченного металла, имеющий вид храма или часовни, с небольшой гробницей. Внутри дарохранительницы в особом ящичке кладутся приготовленные для длительного хранения частицы Тела Христова, пропитанные Его Кровью. Эти частицы употребляются для причащения на дому тяжелобольных и умирающих людей. Символически дарохранительница изображает собой Гроб Христов, в котором покоилось Его Тело, или Церковь, как постоянно питающую православных Телом и Кровью Господней.

Дароно́сица – небольшой ковчежец, устраиваемый чаще всего в виде часовенки с дверцей и с крестом наверху. Внутри дароносицы находятся:

1 . Ящичек для положения частиц Тела, пропитанного Кровью Христовой.

2 . Ковшик (маленькая чаша).

3 . Лжи́ца (серебряная ложка, используемая для Причащения).

4 . Иногда в дароносице есть сосуд для вина.

Дароносица

Дароно́сицы служат для перенесения Святых Даров и причащения больных и умирающих людей. Тот факт, что внутри дароносицы находятся частицы Тела и Крови Христовой определил способ ношения этих сосудов священниками. Они носятся исключительно на груди в особых мешочках с лентой, надеваемой на шею. Сами дароносицы делаются обычно с ушками по бокам для тесемки или шнура.

Сосуд со Святым Миром (благовонный состав из множества веществ: елея, алоэ, смирны, розового масла, толченого мрамора и др.) также часто находится на главном Престоле. Только в том случае, если в храме несколько приделов, дароносицы и сосуды с Миром полагаются обычно на одном из боковых Престолов. По традиции Святое Миро приготовляется и освящается Патриархом раз в несколько лет и используется для совершения Таинства Миропомазания, а также для освящения антиминсов и Престолов храмов. В древности в Византии и России Святым Миром также помазывали на царство православных государей.

Сосуд для Святого Мира

Кроме того, на Престоле под Крестом должен обязательно находиться плат для отирания губ священника и края Потира после Причастия. В некоторых больших храмах сохранилась так называемая сень, или киво́рий. Символически она означает небо, раскинувшееся над землей, на которой совершился Искупительный Подвиг Христа Спасителя. Престол представляет собой земную область бытия, а киво́рий – область бытия небесного. Внутри сени из ее центра к Престолу как бы опускается фигурка голубя, являющаяся символом Святого Духа. В древности иногда в эту фигурку клались для хранения запасные (то есть специально заготавливаемые для причащения больных и для других случаев) Дары. Сень обычно укреплялась на четырех столпах реже – подвешивалась к потолку алтаря. Поскольку в кивориям устраивались завесы, закрывающие Престол со всех сторон, то функционально они были близки к современной пелене – покрову, которым накрываются все священные предметы на Престоле по окончании богослужений. В древности в тех храмах, в которых не было сени, эта пелена ее как бы заменяла. Покров знаменует собою покрывало тайны, которая большую часть времени скрывает от глаз непосвященных действия и тайны Божьей Премудрости.

Сень (киворий) над Престолом

Иногда Престол окружен со всех сторон ступенями (от одной до трех), символизирующих его духовную высоту.

Же́ртвенник

В северо-восточной части алтаря, слева от Престола (если смотреть из храма), у стены находится жертвенник. По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен Престолу (это не касается священных предметов, на нем помещаемым). В первую очередь это относится к размерам жертвенника , которые бывают или одинаковы с размерами Престола или несколько меньше. Высота жертвенника всегда равна высоте Престола. Все те одежды, которые присутствуют на Престоле есть и на жертвеннике : срачица, индития, покрывало. Название жертвенник это место алтаря получило оттого, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для совершения Таинства Бескровной Жертвы.

Жертвенник

В приходских храмах, где нет сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся богослужебные священные сосуды, покрываемые пеленами. На жертвеннике обязательно ставится лампада и Крест с Распятием, иногда они совмещаются в одном предмете. В храмах, где существуют несколько приделов (т. е. храмов, пристроенных к главному храму и составляющих с ним единое целое) есть соответственно их количеству несколько Престолов и жертвенников.

Жертвенник имеет меньшее, чем Престол значение, поэтому во время освящения храма, он в отличии от Престола, только окропляется святой водой. Однако поскольку на нем совершается проскомидия и имеются священные сосуды, жертвенник является священным местом, к которому не позволено прикасаться никому, кроме священнослужителей. Очередность каждения в алтаре следующая: сначала Престолу, затем Горнему месту и только после этого жертвеннику. Но когда на жертвеннике стоят приготовленные на проскомидии для последующего священнодействия хлеб и вино, то после каждения Престола кадится жертвенник , а затем Горнее место. Возле жертвенника обычно ставится стол для просфор, поданных верующими, и записок для поминания о здравии и о упокоении.

Жертвеннику усваиваются множество символических значений, причем каждое из последующих «сменяет» предыдущее в определенный момент службы. Так на проскомидии жертвенник символизирует пещеру и те ясли, где находился новорожденный Христос. Но поскольку уже в Своем Рождестве Господь приготовлялся к крестным страданиям, то жертвенник знаменует собой и Голгофу, место крестного подвига Спасителя. А когда в конце Литургии Святые Дары переносятся с Престола на жертвенник , то он приобретает значение Небесного Престола, куда вознесся Господь после Своего Воскресения. Многозначность в символике – одно из интересных явлений совокупности духовных значений одного и того же священного предмета.

Го́рнее место

Го́рнее ( слав, возвышенное) место – это место у центральной части восточной стены алтаря, находящееся прямо против Престола, где на некотором возвышении сооружается кресло (трон) для архиерея, символизирующее Небесный Престол , на котором незримо присутствует Господь, а по его сторонам, но ниже устраиваются скамьи или сидения для священников. В древности оно имело название «сопрестолие ".

Горнее место

Когда во время архиерейских богослужений епископ сидит на троне, а сослужащее ему духовенство располагается соответственно по сторонам (это бывает, в частности, при чтении Апостола за Литургией), то в этих случаях епископ изображает собой Христа Вседержителя, а духовенство – апостолов. Горнее место во всякое время является обозначением таинственного присутствия Небесного Царя Славы.

Архиерейский трон

В большинстве приходских храмов Горнее место не оформлено возвышением и седалище для епископа отсутствует. В таких случаях там обычно ставится лишь высокий подсвечник с лампадой, который епископ при освящении храма должен возжечь своей рукой и водрузить на Горнем месте. Во время богослужений на этом подсвечнике должна гореть лампада и (или) свеча. Кроме архиереев и священников, никто, даже диаконы, не имеет права сидеть на скамьях Горнего места. Священнослужители, совершающие во время богослужения каждение, обязательно кадят Горнее место , все присутствующие в алтаре, проходя через него, обязательно кланяются, осеняя себя крестным знамением.

Семисвечник

Вплотную к Престолу, с его восточной (дальней, если смотреть из храма, стороны) обычно помещается семисвечник, представляющий собой разделенный на семь ответвлений светильник, на котором находятся семь лампад, зажигаемых при богослужении. Символизируют эти лампады семь Церквей, которые видел в Откровении Иоанн Богослов, и семь Таинств Православной Церкви.

Выносная (запрестольная) икона Божьей Матери

Справа от Престола располагается сосудохрани́лище, где хранятся в небогослужебное время священные сосуды (т. е. Потир, дискос, звездица и др.) и ри́зница (или по-другому – диа́конник ), в которой находятся облачения духовенства. Справа от Престола для удобства священнослужителей имеется стол, на который полагаются ризы, приготовленные для богослужения. Вообще, в ризнице кроме богослужебных одежд хранятся богослужебные книги, ладан, свечи, вино и просфоры для ближайшей службы и другие предметы, необходимые для богослужений и различных треб. По причине большого разнообразия и различия вещей, хранящихся в ризнице, она редко бывает сосредоточена в одном определенном месте. Священные ризы обычно хранятся в особых шкафах, книги – на полках, другие предметы – в ящиках столов и тумбочек.

Выносной (запрестольный) Крест

С северной и южной сторон Престола у семисвечника , принято ставить выносную икону Божией Матери (с северной стороны) и Крест с образом Распятия Христова (так называемый запресто́льный – с южной) на длинных древках. Умывальник для омовения рук и уст священнослужителей перед Литургией и после нее и место для кади́ла и угля может находиться как в северной, так и в южной части алтаря. Перед Престолом, справа от Царских врат у южной двери алтаря, в кафедральных храмах принято ставить кресло для епископа.

Запрестольный Крест

Разное количество окон в алтаре символизирует следующее:

1 . Три окна (или два раза по три: вверху и внизу) – несозданный Троический свет Божества.

2 . Три вверху и два внизу – Троический свет и два естества Господа Иисуса Христа.

3 . Четыре окна – Четвероевангелие.

Иконоста́с

Иконостас – особая перегородка, со стоящими на ней иконами, отделяющая алтарь от средней части храма. Уже в катакомбных храмах Древнего Рима существовали решетки, отделяющие пространство алтаря от средней части храма. Появившийся на их месте в процессе развития православного храмоздательства иконостас является совершенствованием и углублением этой традиции.

Составляющие иконостас иконы таинственно содержат в себе присутствие Того, Кого они изображают, и это присутствие тем теснее, благодатнее и сильнее, чем более икона соответствует церковному канону. Иконописный церковный канон (то есть определенные правила написания икон) так же непреложен и вечен, как канон священных богослужебных предметов и книг. Православная икона должна иметь два необходимых атрибута: нимб – золотое сияние в форме круга над головой святого, которое изображает его Божественную Славу; кроме этого икона должна иметь надпись с именем святого, что является церковным свидетельством соответствия образа (иконы) первообразу (самому святому).

В соответствующих молитвах и прошениях, где поминаются все святые, а также в действиях богослужения Святая Церковь отражала общение людей, стоящих в храме, с теми, кто находится на небесах и молится вместе с ними. Присутствие лиц Небесной Церкви было издревле выражено и в иконах, и в старинной росписи храма. Не хватало только такого внешнего образа, который бы явил собой ясным, видимым способом, невидимое, духовное покровительство Небесной Церкви, ее посредничество в спасении живущих на земле. Такой стройной совокупностью символов-образов, стал иконостас.

1. Местный ряд

2. Праздничный ряд

3. Деисусный ряд

4. Пророческий ряд

5. Праотеческий ряд

6. Навершие (Крест или Голгофа)

7. Икона «Тайная Вечеря»

8. Икона Спасителя

9. Икона Пресвятой Богородицы

10. Местная икона

11. Икона «Спас в Силах» или «Спас на престоле»

12. Царские врата

13. Диаконские (северные) врата

14. Диаконские (южные) врата

Принадлежность нижнего ряда иконостаса – трое врат (или дверей), которые имеют свои названия и функции.

Царские врата – двустворчатые, самые большие врата – располагаются в середине иконостаса и называются так, потому что через них Сам Господь , Царь Славы , невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому кроме священнослужителей, и то только в определенные моменты богослужения, проходить не разрешается. За Царскими вратами , внутри алтаря, висит завеса (катапета́сма), которая отдергивается и задергивается в моменты, определенные Уставом и знаменует собой вообще покров тайны, покрывающий святыни Божии. На Царских вратах изображаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Апостолов, которые написали Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над ними помещается образ Тайной Вечери, который указывает также, что за Царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило в Сионской горнице. Направо от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от Царских врат – икона Божией Матери.

Диа́конские (боковые) врата расположены:

1 . Направо от иконы Спасителя – южная дверь, на которой изображается либо архангел Михаил, либо архидиакон Стефан, либо первосвященник Аарон.

2 . Налево от иконы Божией Матери – северная дверь, на которой изображаются либо архангел Гавриил, либо диакон Филипп (архидиакон Лаврентий), либо пророк Моисей.

Боковые двери называются диаконскими, так как через них чаще всего проходят диаконы. Справа от южной двери помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой справа от образа Спасителя, между ним и изображением на южной двери всегда должна быть храмовая икона, т. е. икона того праздника или святого, в честь которого освящен храм.

Вся совокупность икон первого яруса составляет так называемый местный ряд, который называется так, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм.

Иконостасы обычно устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, каждый из которых формируется из икон определенного содержания:

1 . Во втором ярусе помещаются иконы важнейших двунадеся́тых праздников, изображающих те священные события, которые послужили спасению людей (праздничный ряд).

2 . Третий (деису́сный) ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, восседающего на троне. По правую руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя – образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи. Эти три иконы носят название деи́сис – моление (разг. деису́с ) С обеих сторон от деисиса – иконы апостолов.

3 . В центре четвертого (пророческого) ряда иконостаса изображается Матерь Божия с Богомладенцем. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее и рожденного от Нее Искупителя ветхозаветные пророки (Исайя, Иеремия, Даниил, Давид, Соломон и другие).

4 . В центре пятого (праоте́ческого) ряда иконостаса, где этот ряд есть, часто помещается образ Господа Саваофа, Бога Отца, по одну сторону от которого помещаются образы пра́отцев (Авраама, Иакова, Исаака, Ноя), а по другую – святи́телей (т. е. святых, которые в годы своего земного служения имели епископский сан).

5 . На самом верхнем ярусе всегда сооружается навершие: либо Голгофа (Крест с Распятием как вершина Божественной любви к падшему миру), либо просто Крест.

Это традиционное устройство иконостаса. Но часто встречаются и другие, где, например, праздничный ряд может быть выше деисиса, или его совсем может не быть.

Иконы размещаются и вне иконостаса – по стенам храма – в кио́тах, т. е. в особых, обычно застекленных рамах, а также располагаются на анало́ях, т. е. на высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Средняя часть храма

Средняя часть храма знаменует собой тварный мир. Это прежде всего мир Горний, ангельский, а также область небесного бытия, где пребывают и все праведники, отошедшие туда от земной жизни.

Средняя часть храма, как это явствует из ее названия, находится между алтарем и притвором. Поскольку алтарь ограничен иконостасом не полностью, то некоторая его часть «выносится» за пределы алтарной перегородки. Эта часть представляет собой возвышенную по отношению к уровню остального храма площадку и носит название солея́ (греч. возвышение посреди храма). Это возвышение может иметь одну или несколько ступеней. В таком устройстве солеи таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле иконостасом, а выходит из-под него к людям, давая возможность понять очевидное: для молящихся, стоящих в храме, во время богослужения совершается то же, что совершается в алтаре.

Полукруглый выступ в центре солеи называется амво́ном (греч. восхожу). С амвона верующих причащают святых Христовых Таин, оттуда священник произносит самые значительные слова при совершении службы, а также проповеди. Символические значения амвона следующие: гора, с которой проповедовал Христос; Вифлеемская пещера, где он родился; камень, с которого Ангел возвестил женам о Воскресении Христа. По краям солеи устраивают особо огороженные места для певцов и чтецов, называемые клиросами. Это слово происходит от названия певчих-священников «клирошане », то есть певчих из числа священнослужителей, кли́ра (греч . жребий, надел). Рядом с клиросами ставятся хору́гви – иконы, написанные на материи и прикрепленные, подобно запрестольным изображениям Креста и Божией Матери, к длинным древкам. Они используются во время крестных ходов. В некоторых храмах есть хо́ры – балкон или лоджия обычно с западной, реже с южной или с северной стороны.

В центральной части храма, в верхней точке купола на массивных цепях подвешивается большой светильник со множеством ламп (в виде свечек, либо в др. виде) – паникади́ло, или паниканди́ло. Обычно паникадило выполняется в виде одного или нескольких стилизованных колец, может быть богато орнаментовано, украшаться «таблетками» – иконописными изображениями. В куполах боковых приделов подвешиваются подобные же светильники меньших размеров, называемые поликанди́лами. Поликандила имеют от семи (символизируют семь даров Святого Духа) до двенадцати (символизируют 12 апостолов) ламп, паникадила – более двенадцати.

Паникадило

Кроме того, по стенам храма часто прикрепляются стилизованные светильники, играющие вспомогательную роль. Изначально, богослужебный Устав предусматривал в одних случаях возжжение всех светильников, в других – только некоторой части, в третьих – полное погашение почти всех светильников. В настоящее время эти указания Устава соблюдаются не так строго, но, тем не менее, изменение освещения в разные моменты разных служб для присутствующих в храме очевидно.

Лампада-подсвечник у храмового образа

Неотъемлемой принадлежностью всех частей храма являются также лампа́ды, которые зажигаются у большинства икон в храме. Современные храмовые лампады бывают как подвесные , так и напольные (в этом случае они объединены с подсвечниками, на которых верующие возжигают свечи – свою малую жертву Богу).

Принадлежностью средней части храма в кафедральных соборах является помост для епископа, представляющий собой возвышенную квадратную площадку и носящий название архиере́йский амво́н, облача́льное место или рунду́к. Там архиерей облачается, совершает некоторые части богослужений. Символически это место изображает собой пребывание Сына Божия во плоти среди людей. В приходских храмах архиерейский амвон выносится в центр храма по мере необходимости, то есть в то время, когда богослужение в нем совершает епископ.

За облачальным местом в западной стене храма устраиваются двухстворчатые двери, или красные врата, ведущие из средней части храма в притвор. Они являются главным входом в церковь. Помимо западных, красных врат, храм может иметь еще два входа в северной и южной стенах , но это бывает не всегда. Вместе с западными вратами эти боковые двери составляют число три, символизирующее Святую Троицу, вводящую нас в Небесное Царство, образом которого является храм.

В средней части храма считается обязательным иметь образ Голгофы, представляющей собой большой деревянный Крест с Распятым на нем Спасителем. Обычно он делается в натуральную величину, то есть в рост человека, и восьмиконечным с надписью на верхней короткой перекладине «I Н Ц I» («Иисус Назорей Царь Иудейский»). Нижний конец Креста укрепляется на подставке в виде каменной горки, на которой изображаются череп и кости прародителя Адама. По правую сторону от Распятого ставится образ Богоматери , устремившей Свой взор ко Христу, по левую сторону – образ Иоанна Богослова либо образ Марии Магдалины. Распятие во дни Великого поста выдвигается на середину храма для сугубого напоминания людям о Крестных страданиях Сына Божия, которые Он претерпел ради нас.

Образ Голгофы

Кроме того, в средней части храма, обычно у северной стены, ставится стол с кану́ном (кано́ном) – четырехугольной мраморной или металлической доской со множеством держателей для свечей и небольшим Распятием. Рядом с ним служатся панихиды по усопшим.

Стол с кануном (каноном)

Многозначное греческое слово "канон" означает в этом случае предмет определенной формы и размера.

Еще одной принадлежностью средней части храма является анало́й, хотя он и не является обязательным священно-таинственным предметом. Аналой – высокий четырехгранный столик (подставка), завершающийся скошенной доской, на которой закреплены одна или более поперечных реек, необходимых для того, чтобы положенные на него иконы, Евангелие либо Апостол не соскальзывали по наклонной плоскости. Аналой используется при Таинстве Исповеди, при совершении Таинства Венчания молодые обводятся священником трижды вокруг аналоя с лежащими на нем Евангелием и Крестом, используется он и при многих других службах и требах. Аналои покрываются матерчатыми аналойниками (покрывалами), цвет которых одинаков с тем, какой имеют в данный праздник одежды духовенства.

Иконописные изображения в алтаре и храме

Храм и его росписи подобны книге, которую необходимо уметь прочесть. Храм – это место соединения небесной и земной Церкви, отсюда деление его частей на верхнюю («небо») и нижнюю («земля»), которые в совокупности составляют космос (греч . украшенный). По многим дошедшим до нас росписям древних храмов можно очертить канонические представления Церкви в области композиционного расположения росписей и икон в храме, начиная с алтаря. Один из возможных канонически допускаемых вариантов композиций следующий.

В самых верхних сводах алтаря изображаются Херуви́мы. В верхней части алтарной абсиды помещается образ Богоматери «Зна́мение» или «Неруши́мая Стена». В средней части центрального полукружия алтаря за Горним местом принято помещать образ Евхари́стии – Христа, преподающего Причастие святым апостолам, или образ Христа Вседержи́теля, восседающего на троне. Слева от этого образа, если смотреть из храма, на северной стене алтаря помещаются образы Архангела Михаила, Рождества Христова (над жертвенником), святых, составивших чин Литургии (Иоанна Златоуста, Василия Великого , Григория Двоесло́ва), пророка Давида с арфой. Справа от Горнего места по южной стене помещаются образы Архангела Гавриила, Распятия Христова, вселенских учителей, Иоанна Дамаскина ́, Романа Сладкопе́вца и др. Так с небольшими вариантами расписывается алтарная абсида.

Роспись храма «читается» с самой верхней его точки, где в центре купола Иисус Христос изображается в виде Пантокра́тора (Вседержи́теля). В левой руке Он держит книгу, правой – благословляет Вселенную. На окружающих Его полусферических парусах изображаются четыре евангелиста: в северо-восточном парусе изображается евангелист Иоанн Богослов с орлом; в юго-западном парусе – евангелист Лука с тельцом; в северо-запад-ном парусе – евангелист Марк со львом; в юго-восточном парусе – евангелист Матфей с существом в образе человека. Под Ним по нижнему краю сферы купола расположены изображения Серафи́мов. Ниже, в барабане купола – восемь Архангелов, которые обычно изображаются со знаками, выражающими особенности их личности и служения. Для архангела Михаила, например, – это огненный меч, для Гавриила – райская ветвь, для Уриила – огонь.

Пантократор (Вседержитель) в центре подкупольного простраства

Затем по северной и южной стенам сверху вниз следуют рядами изображения апостолов из числа семидесяти, призванных на служение позже, а также святителей, преподобных и мучеников. Стенные росписи начинаются обычно на высоте 1,5–2 метров от пола. Ниже границы священных изображений, остаются панели, украшенные орнаментом и имеющие двоякое предназначение. Во-первых, они предотвращают стирание фресок при большом стечении народа. Во-вторых, панели как бы оставляют место в нижнем ряду здания храма для людей, так как те несут в себе образ Божий, хотя и затемненный грехом, являясь в этом смысле также образами, иконами.

Северная и южная стены заполняются изображениями событий священной истории Ветхого и Нового Заветов, Вселенских Соборов, житий святых – вплоть до истории государства и данной местности. В XI-XII веках сложилась обязательная схема главных христианских праздников, событийный ряд которых раскрывается в изображениях, начиная с юго-восточной стены по часовой стрелке. Эти сюжеты следующие: Рождество Пресвятой Богородицы, Благове́щение Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Сре́тение Господне, Крещение Господне, Воскрешение Лазаря, Преображение Госпо́дне, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Сошествие во Ад, Вознесение Господне, Сошествие Св. Духа на апостолов (Пятидесятница), Успе́ние Пресвятой Богородицы. Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения и Евы до событий ближайших к нам по времени.

Западная стена обычно расписывается изображениями Страшного суда, а над ним, если позволяет пространство, помещается образ шестидневного творения мира. Пространства между отдельными иконописными композициями заполняются орнаментом, где в основном используются образы растительного мира, а также такие элементы, как кресты в круге, ромбе и других геометрических фигурах, восьмиугольные звезды.

Кроме центрального купола, храм может иметь еще несколько куполов, в которых помещаются изображения Креста, Богоматери, Всевидящего Ока в треугольнике, Духа Святого в виде голубя. Обычно количество куполов на здании храма соответствует количеству храмовых приделов, находящихся под одной кровлей. В таком случае над средней частью каждого из этих приделов сооружается купол. Но эта зависимость не безусловная.

Притво́р и па́перть

Название "притвор" (притворять, приделывать, пристраивать) дано третьей части храма по той причине, что в определенный исторический момент к двухчастным древним храмам в России стали дополнительно пристраивать третью часть. Другое название этой части храма – трапеза, поскольку в ней во дни больших церковных праздников или поминовения усопших устраивались обеды для нищих. Обычай сооружать притворы стал на Руси, за редким исключением, всеобщим. Тема настенных росписей притвора – жизнь прародителей и Евы, их изгнание из рая. Притворы по ширине обычно уже западной стены храма, нередко встроены в колокольню, если она примыкает к храму вплотную. Иногда ширина притвора одинакова с шириной западной стены.

Попасть в притвор с улицы можно через па́перть – площадку перед входными дверями, окруженную с трех сторон ступенями. Паперть символизирует то духовное возвышение, на котором находится Церковь среди окружающего мира, как Царство не от мира сего.

Восьмигранная шатровая колокольня Троицкого Данилова монастыря, XVII в. Кострома

Колоко́льни, колокола́, зво́нницы, колокольные звоны

Колоко́льня – башня с открытым ярусом (ярус звона) для колоколов. Ставилась рядом с храмом или включалась в его композицию. В средневековой русской архитектуре известны столпообра́зные и шатро́вые колокольни наряду со зво́нницами стенообра́зного, столпообразного и пала́тного типа.

Столпообразные и шатровые колокольни бывают одноярусные и многоярусные , а также квадратные, восьмигранные или круглые в плане.

Столпообразные колокольни, кроме того, делятся на большие и малые. Большие колокольни имеют высоту 40–50 метров и стоят отдельно от храмового здания. Малые столпообразные колокольни входят обычно в комплекс храма. Известные сейчас варианты малых колоколен отличаются местом своего расположения: либо над западным входом в церковь, либо над галереей в северо-западном углу. В отличие от отдельно стоящих столпообразных колоколен, малые обычно имели только один ярус открытых арок звона, а нижний ярус был оформлен окнами с наличниками.

Большая столпообразная восьмигранная колокольня Софийского собора, XVII в. Вологда

Наиболее распространенным типом колоколен является ставшая классической одноярусная восьмигранная шатровая колокольня. Особенно широкое распространение этот тип колоколен получил в XVII веке, когда шатровые колокольни являлись почти неотъемлемой частью среднерусского пейзажа.

Изредка строились многоярусные шатровые колокольни, хотя второй ярус, расположенный над основным ярусом звона, как правило, колоколов не имел и играл декоративную роль. Весьма редко встречаются случаи, когда колокола в шатровых колокольнях подвешивались в два яруса.

Под влиянием западноевропейской культуры в русских монастырских, храмовых и городских архитектурных ансамблях во множестве стали появляться баро́чные и классические многоярусные колокольни. Одной из самых известных колоколен XVIII века стала большая колокольня Троице-Сергиевой Лавры, где на массивном первом ярусе возведены еще четыре яруса звона.

Звонница Спасо-Евфимиева монастыря палатного типа, пристроенная к храму, XVI-XVII вв. Суздаль

До появления колоколен в древней Церкви для колоколов строились звонницы в виде стенки со сквозными проемами либо в виде звонницы-галереи (палатной звонницы).

Звонница Успенского собора палатного типа, XVII в. Ростов Великий

Зво́нница – это надстроенное на стене храма или установленное рядом с ним сооружение с проемами для подвешивания колоколов. Виды звонниц: стенообразные – в виде стены с проемами; столпообразные – башенные сооружения с многогранным основанием с проемами для колоколов в верхнем ярусе; палатного типа – прямоугольные, с крытой сводчатой аркадой, с опорами по периметру стен.

Русь заимствовала колокола из Европы, где они вошли в употребление уже с VII в., а в Византии – с IX в. Первое упоминание о колоколах на Руси находится в III Новгородской летописи под 1066 г. Единственным способом звона в этот период для Европы, Византии и Руси было раскачивание колокола. В богослужебных книгах колокол называется кампа́н, что этимологически связано с названием римской провинции Кампания, где добывалась лучшая медь для колоколов. До появления колоколов в монастырях для созыва братии на молитву широко употреблялись деревянные, железные, медные, даже каменные би́ла и клепа́ла.

Извлечение звука с помощью била

По своей внешней форме колокол – не что иное, как опрокинутая чаша, из которой как бы «изливаются» звуки, несущие в себе благодать Божию.

Схема колокола: 1. Уши; 2. Голова; 3. Плечи; 4. Свод колокола; 5. Высота чаши; 6. Язык; 7. Боевая часть; 8. Яблоко (головка)

Существуют три способа извлечения звука из колоколов:

1 . Встряхивая или качая колокол. Это самый древний звон, производимый раскачиванием колокола при свободном положении языка.

2 . Ударяя по нему молотом или колотушкой. В богослужении почти не используется, поскольку звукоизвлечение осуществляется посредством удара молотом от механического привода.

3 . Ударяя языком в край колокола. Редко употребляемый в мировой практике звон в колокол посредством раскачивания языка при неподвижном положении колокола. Этот вид звона получил распространение на Руси, особенно во второй половине XVII – начале XVIII вв. Считалось, что этот вид звона в колокол существовал лишь в нашей стране.

Каждый из трех описанных способов требует для производства звона особых приспособлений, развески и расстановки колоколов, особой конструкции звонничных проемов и даже определяет характер колокольных сооружений.

Праздничный колокол

Качающиеся колокола в Древней Руси назывались «оча́пными» или «оче́пными», – по специальному шесту «оче́пу», «оча́пу», который приделывался к вращающемуся валу с насаженным на нем колоколом. Иногда такие колокола назывались еще «валовыми». Кроме больших благовестных колоколов, на древнерусских колокольнях были колокола средних регистров, "средние", которые за приятность звука называли «красными». Третий разряд древнерусских колоколов составляли "малые" или «зазвонные». Эти колокола висели неподвижно, и в них звонили за веревку, ударяя языком в край; они назывались "язычными".

Зазвонные колокольца

Используемые в настоящее время на колокольнях православных храмов колокола делятся на несколько видов:

1. Праздничный (большой).

2 . Воскресный.

3. Полиелейный.

4 . Простодневный (будничный).

5 . Малый.

6 . Зазвонные колокольца разной величины.

В соответствии с требованиями Устава и значением богослужений, перед которыми этот звон совершается, различают несколько его видов:

1 . Бла́говест – это звон, при котором ритмично ударяют в один (обычно самый большой) колокол. Благовест бывает три раза: к вечерне, утрени и к часам перед Литургией.

2 . Перезво́н – поочередные удары (от одного до семи в каждый колокол) от большого к малым. В богослужебной практике он производится для того, чтобы подчеркнуть важность предстоящей службы или действа.

3 . Трезво́н – звон, при котором ударяют в разные колокола одновременно в три приема с паузами между ними. Трезвон бывает к Литургии. Кроме того, существуют разновидности трезвона, именуемые «красный звон» и «звон в двои». «Красным» именуют трезвон, отличающийся красотой и разнообразием ритмических фигур, создающий ощущение особого торжества. «Звон в двои» совершается перед малой вечерней, Литургией Преждеосвященных Даров, в Страстную Среду после утрени и в других случаях.

4 . Перебо́р – погребальный звон. Производится по одному удару в каждый колокол от малого к большому, а в конце перебора ударяют единожды во все одновременно, символизируя прерывание земной жизни.

К торжественным богослужениям за благовестом сразу следует трезвон. В особо торжественных случаях сначала бывает благовест, который переходит в перезвон, а за ним следует трезвон. На утрени бывает звон во многие колокола во время пения полиелея. Особые звоны выделяют важность совершаемой в данный момент части богослужения. После окончания праздничной и воскресной Литургии положен трезвон. Особыми трезвонами сопровождаются торжественные молебны, водосвятия, крестные ходы. Звоны меняются в зависимости от того, какую службу в данный момент совершают в храме: одни звоны Великим постом, иные в прочие дни года, одни в праздники, другие в будни. Кроме того, существуют особые звоны к заупокойным службам.

Часо́вни

Малые безалтарные церкви называются часовнями. Исторически они ставились над входом в подземные кладбища, а также над подземными церквами, возводимыми на гробах мучеников. Таким образом, часовни служили надгробными памятниками и обозначали места нахождения подземных Престолов. Часовни строились также на местах, ознаменованных какой-либо чудодейственной милостью Божией или в воспоминание важных событий из жизни Церкви и народа.

Часовня памяти 1812 года. Павловский Посад

Часовни предназначены главным образом для общественной молитвы, но поскольку в них нет алтаря, Литургия там совершаться не может. Часовни являются важнейшей принадлежностью православных кладбищ, в них совершаются отпевания и заупокойные службы.

Богослужебная утварь

Для совершения Таинства Евхаристии, то есть для Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, а также Причащения верующих используются особые сосуды и утварь: ди́скос, Поти́р, звезди́ца, копие́, лжи́ца и некоторые другие. Эти сосуды могут быть употреблены только в Таинстве Евхаристии, священнослужители должны относиться к ним с особым благоговением. Миряне не имеют права прикасаться к ним, исключение из этого правила составляет тот момент, когда верующие причащаются Святых Христовых Таин, принимая Их губами со лжицы и целуя край Потира.

Ди́скос (греч. круглое блюдо) – богослужебный сосуд, представляющий собой небольшое круглое металлическое блюдо с плоским широким краем. К плоскому дну дискоса прикрепляется небольшая ножка, нередко с небольшим «яблоком», или утолщением, в середине, а завершает ножку широкая, но меньших размеров, чем блюдо дискоса, круглая подставка. Во время проскомидии – первой части Литургии – из богослужебной просфоры вынимается Агнец , то есть та ее часть, которая в Таинстве Евхаристии станет Телом Христовым. Дискос служит для положения на нем особым образом вырезанной из просфоры средней ее части с печатью наверху. Приготовление Агнца и положение его на дискос совершаются во время проскомидии на жертвеннике.

Таким образом, дискос, во-первых, является образом того блюда, с которого Иисус Христос на Тайной Вечери взял хлеб и претворил его в Свое Пречистое Тело, раздав ученикам; во-вторых, круглое блюдо дискоса означает совокупность всей Церкви и вечность Христовой Церкви, поскольку круг – символ вечности.

В центре этого блюда изображаются два коленопреклоненных Ангела, как бы служащих Агнцу, который кладется между ними. По плоскому краю дискоса обыкновенно пишут слова Иоанна Крестителя о Христе: Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира ().

Поти́р (греч . сосуд для питья, чаша) – круглая Чаша на высокой подставке. Ножка, соединяющая Чашу с основанием подставки, в середине имеет утолщение. Сама Чаша как бы расширяется к своему основанию, таким образом верхний ее край меньше по диаметру, чем нижняя часть. Потир служит для претворения вина (налитого в него на проскомидии) в истинную Кровь Христову (на Литургии верных).

Непосредственно в алтаре из Чаши причащаются только священники и диаконы, а причащение мирян производится священником с амвона. Затем Чаша торжественно переносится с Престола на жертвенник, что символизирует Вознесение Христа на Небеса. Сама Чаша символизирует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа. Церковь свидетельствует об этом, называя Божию Матерь Чашей, черплющей радость.

Дискос и Потир берут свое начало от Тайной Вечери. Материалом для их производства служили благородные металлы – золото или серебро. Употреблялись также сосуды из стекла, олова, меди, железа и даже дерева. Деревянные Потиры допускались к употреблению только в самых крайних обстоятельствах (самое распространенное – бедность прихода или монастыря), поскольку этот материал впитывает в себя часть Крови Христовой. Остальные материалы тоже имеют различные недостатки, в результате чего церковными распоряжениями было установлено делать дискосы и Потиры из золота, или серебра, или в крайних случаях, из олова. Благоговение верующих перед совершающимся на их глазах Таинстве Евхаристии понуждало их заботится об украшении священных сосудов драгоценными камнями; Потиры стали делаться из яшмы, агата, обрамлялись серебром и золотом.

На Священные сосуды наносились определенные изображения, но строгих канонов в этом отношении не было. В настоящее время на дискосах изображают Ангелов или Крест; на Потирах с западной, лицевой по отношению к священнику стороны, – образ Христа Спасителя, с северной стороны – образ Матери Божией, с южной – Иоанна Предтечи, с восточной – Крест.

Звезди́ца – богослужебный предмет из двух металлических дуг, соединенных в центре пересечения винтиком с гайкой, что позволяет им:

1 . Соединяться вместе, причем одна как бы входит в другую.

2 . Раздвигаться крестообразно.

Звездица

Введение звездицы в литургическое употребление приписывается святому Иоанну Златоусту . Она символизирует Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам путь к месту Рождества Царя мира. Это выражается словами Евангелия, произносимыми священником после того, как он, завершив проскомидию, ставит на дискос крестообразно раздвинутую звездицу: И пришедши звезда, ста вверху, ид еже бе Отроча (). Кроме того, звезди́ца в сложенном положении означает два естества во Едином Господе Иисусе Христе, которые соединены в нем в нераздельном, но и не слитном единстве, а в развернутом положении она ясно обозначает Крест.

Звезди́ца при этом ставится так, что под пересечением ее дуг оказывается Агнец, находящийся в центре дискоса. Звезди́ца , таким образом, имеет не только духовно-символическое, но и практическое богослужебное значение, которое заключается в предохранении Агнца и частиц, лежащих в определенном порядке на дискосе, от передвижений и смешения при покрытии дискоса покровами.

Копие́ – плоский железный нож, имеющий вид наконечника копья, заостренного с обеих сторон. Рукоятка-держатель выполняется обычно из кости или дерева. Оно символизирует то копье, которым воин, по евангельскому свидетельству, пронзил ребра Спасителя. Копие имеет еще одно символическое значение: меч, о котором в Своей проповеди Иисус Христос говорит, что не мир, но меч принес Он на землю. И этот меч духовно как бы рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (см.: ). Богослужебное употребление копия заключается в том, что оно используется для вырезывания Агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезывания частиц из остальных просфор.

Лжи́ца – небольшая ложка с крестом на конце рукояти, которой для причащения мирян из Чаши извлекаются частицы Тела Христова, предварительно погруженные в Его Кровь. Так же, как дискос, Потир и звездица, лжица делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси. Рука священнослужителя, держащая лжицу и преподающая Тело Христово, символически означает клещи, которыми Серафим взял уголь с алтаря Небесного и коснулся им уст пророка Исаии, очистив их (см.: ). Тело Христово, которое преподается теперь в Новозаветной Церкви, и есть тот У голь, который посредством лжицы раздается верующим.

Копие и лжица

Тарелочки без подставок, изготовленные из серебра, часто вызолоченные, также употребляются во время проскомидии. Изображения, помещаемые на них, следующие:

1. Образ Креста. Тарелка с этим изображением используется для вырезания Агнца из первой богослужебной просфоры. Кроме того, она употребляется также на Литургии для разделения на ней Агнца на мелкие частицы, число которых приблизительно должно соответствовать количеству мирян, собирающихся приступить к Причастию. По ее краю делается надпись: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко».

2. Образ Божией Матери с Предвечным Младенцем в лоне. Тарелка с этим изображением служит для вынимания на ней частиц из других богослужебных просфор в честь Богородицы, святых, о здравии и о упокоении тех православных, за которых были поданы «записки» на Литургию. По краю этой тарелки пишется: «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу».

Эти предметы выполняют вспомогательные функции и символически означают двойственное служение Церкви: Богу и людям. Кроме них для размещения богослужебных просфор и других нужд употребляются еще несколько неглубоких тарелочек большего диаметра с такими же изображениями и надписями. Поскольку на такие тарелки кладутся части просфоры, оставшиеся после вырезания Агнца, т. е. антидор , то они называются антидорными , или анафорными. Слово антидор имеет следующее значение: анти – вместо; дор – дар, т. е. вместодарие, предназначенное тем, кто по разным причинам за Литургией не причащался.

При богослужебных действиях используют также ковшики с рукоятью в виде царской короны с рисунком в середине. На проскомидии в такой сосуд вливается вино и небольшое количество чистой холодной воды в воспоминание Крови и воды, пролившихся из тела Спасителя в тот момент, когда римский воин пронзил Его ребра копьем. По окружности ковшика обычно наносится надпись: «Теплота веры исполнь Духа Святаго». Из ковшика вино с водой в определенный момент проскомидии вливается в Потир, в котором на Литургии верных пресуществляется в Истинную Кровь Христову. Ковшик употребляется также для омовения Потира после потребления (употребления в пищу всего до малейшей крупицы) Святых Даров священником по окончании Литургии. В ковшик вливается вода и вино и из него выливается в Чашу для омовения ее от остатков Крови Христовой и частиц Тела Его, после чего все это с благоговением потребляется священником. Символическое значение ковшика – сосуд благодати Духа Святого, производящей различные благодатные действия.

Для отирания Чаши после ее омовения используется губа́ (гу́бка), которая называется в книгах истира́льная губа́. Истиральная губа должна находится на жертвеннике и после вытирания Чаши оставляется на нем. Но современная практика такова, что вместо истиральной губы стали употребляться платы из красной материи, которыми отираются священные сосуды и уста причастившихся священнослужителей и мирян. Они символизируют собой особые действия благодати Божией, предохраняющие людей от невольного осквернения святыни по немощи или невнимательности.

Дискос и Потир после совершения проскомидии – каждый сосуд в отдельности – покрываются малыми покровца́ми (малый покро́в, малый возду́х ), а затем оба вместе покрываются общим покро́вом (большой покро́в, большой возду́х). Общее их название в богослужебных книгах – покров, воздух.

Большой воздух

Символически действия производимые с воздухами изображают обстоятельства Рождества Христова, когда Богомладенец повивался пеленами. Таким образом, покровы (или покровцы́) означают в этом смысле именно младенческие пелены Спасителя. Но молитвы, сопровождающие эти действия, говорят о небесных одеяниях Воплотившегося Бога, присваивая покровам символическое значение этих самых одежд воскресшего и вознесшегося Царя Славы.

Несколько символических значений, сменяющих друг друга, имеют покровцы в разные моменты службы. Это и суда́рь (плат, бывший на Иисусе Христе во время его погребения), и Плащаница, принесенная Иосифом Аримафейским, тайным учеником Спасителя, и камень , приваленный к дверям гроба (т. е. ко входу в пещеру, где Господь был погребен). Другие значения действия с покровцами приобретают в минуты Литургии верных: колебание возду́ха во время пения Символа веры означает землетрясение, происшедшее в момент, когда Ангел отвалил камень от дверей гроба, а также участие благодатной силы Духа Святого в тайнах Домостроительства Божия о спасении мира и в деле распространения веры в Господа Иисуса Христа. Перенос Чаши с Престола на жертвенник изображает Вознесение Христа на небо, а покровец на ней – то облако, которое скрыло от глаз апостолов возносящегося Господа, и окончание деяний Христа на земле в Его Первом Пришествии.

Малый покровец

Малые покровцы́ представляют собой матерчатые кресты, квадратная середина которых тверда и покрывает верх дискоса и Потира.

Четыре конца покровцов, имеющих на себе изображения Херувимов, спускаются вниз, покрывая все боковые стенки священных сосудов.

Большой возду́х выглядит как матерчатый мягкий прямоугольник, в углах которого также вышиваются те же изображения. Материалы, используемые при изготовлении воздухов – парча, шелк и им подобные – украшаются по краям золотой или серебряной каймой, а также орнаментальными вышивками. В середине всех покровов изображается Крест.

Особое место в православном богослужение занимает каждение, которое производится с помощью кадила (кадильницы, угольницы). Кадило, или кадильница – металлический сосуд, состоящий из двух половинок, подвижно соединенных между собой тремя или четырьмя цепочками, которые служат также для ношения кадила и собственно процесса каждения. В чашку кадила кладется горящий древесный уголь, а на него насыпается ладан (древесная ароматическая смола, ливан). В церковном Уставе подробно указывается, когда и как должно быть при богослужениях совершаемо каждение. Каждение , в частности, производится Престолу; Горнему месту; жертвеннику; иконам в алтаре; иконам в иконостасе, в храме; другим святыням; священнослужителям и мирянам.

Уголь для каждения

Верхняя сферическая половина кадила покоится на нижней в виде крышки, изображающей собой кровлю храма, увенчанную крестом, с прикрепленной к нему цепочкой, поднимающей и опускающей верхнюю часть кадила. Эта цепочка проходит свободно в отверстие круглой бляшки с большим кольцом; на бляшке крепятся соединяющие полусферы кадила цепочки; на ней же подвешивается кадило. Концы цепочек укрепляются на нижней половине кадила , под основанием которой, а также в других местах прикрепляются шарики, называющиеся звонцы , с металлическими ядрами, вложенными в них. Во время каждения они мелодично звенят. Материал, из которого изготавливаются кадильницы – золото, серебро, бронза.

Свой современный вид кадило получило лишь к X-XI векам. До этого времени кадило не имело цепочек, представляя собой сосуд с ручкой для ношения, а иногда и без нее. Кадильница без цепочек, с рукоятью имела название нация, или кацея (греч. тигель).

Уголь, ладан и даже состояние угля имеют свое конкретное таинственно-символическое значение. Так сам уголь, его состав , символизирует земную, человеческую природу Христа , а воспламенившийся уголь – Его Божественное естество. Ладан же знаменует собой молитвы людей , приносимые Богу. Благоухание фимиама , разливающееся ввиду плавления ладана, означает то, что приносимые Христу человеческие молитвы благосклонно приемлются Им за их искренность и чистоту.

В молитве на благословление кадила говорится: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Эти слова свидетельствуют о том, что благовонный дым кадила – это видимый образ, заключающий в себе невидимое присутствие благодати Духа Святого, наполняющей храм.

Каждение совершается рукой священника, держащей кадило, поступательным движением вперед и назад. Производится каждение перед иконами, священными предметами священно- или церковнослужителями, а также прихожанами, стоящими в храме. Каждение бывает полным, когда кадят алтарь и весь храм по периметру и малым, при котором кадят алтарь, иконостас и предстоящих (находящихся в храме на богослужении людей). Особое каждение совершается у стола с хлебами, вином, пшеницей и елеем на литии, с начатками плодов – на праздник Преображения Господня, у наполненных чаш – во время водосвятия и во многих других случаях. Каждый вид каждения имеет свой чин, т. е. порядок его совершения, предусмотренный Уставом.

Литийное блюдо

Литийное блюдо – это металлический сосуд с круглой подставкой для освящения хлебов, пшеницы, вина и елея на литии. На поверхности подставки особым образом закреплены следующие компоненты:

1 . Само блюдо для пяти хлебов на ножке.

2. Стаканчик для пшеницы.

3. Стаканчик для вина.

4 . Стаканчик для елея (освященного масла).

5 . Подсвечник, выполненный обычно в виде ветви с тремя листьями-держателями для свечей.

Водосвятная чаша

Во время совершения вечерни, одной из частей которой является так называемая лития, священнослужитель читает молитвы на освящение хлебов, пшеницы, вина и елея, которые в этот момент символизируют не только основные земные средства существования человека, но и небесные дары Божией благодати. Количество употребляемых при этом хлебов определяется евангельским повествованием, в котором Господь Иисус Христос чудесным образом насытил пять тысяч человек пятью хлебами (см.: ). Трисвечник символизирует собой древо жизни, а три горящих на нем свечи – несозданный свет Пресвятой Троицы. Круглая подставка, где расположены стаканчики с пшеницей, вином и елеем, символизирует в этот момент область земного бытия, верхнее блюдо с пятью хлебами – область бытия Небесного.

Кропило для освященной воды

Как для малого, так и для великого освящения воды (в праздник Крещения Господня) используется специальная церковная утварь – сосуд для освящения воды.

Сосуд для освящения воды – большая чаша с круглой низкой подставкой и двумя ручками, закрепленными друг напротив друга. В обиходе этот сосуд называют «водосвятной чашей». На ее восточной стороне закреплены три держателя для свечей, которые в момент освящения воды символизируют дарующую это освящение Пресвятую Троицу. Подставка чаши символизирует земную Церковь, а сама чаша знаменует Церковь Небесную. И то, и другое в совокупности есть символ Богоматери, которой Святая Церковь усваивает наименование «Чаши, черплющей радость».

Баптистерий

Обычно водосвятная чаша имеет крышку, увенчанную крестом, с помощью которой освященная вода сохраняется для нужд требоисполнения.

Таинство Крещения должно совершаться в стенах храма. Лишь «страха ради смертного» (из опасения, что крещаемый умрет) позволяется проводить это Таинство в другом месте, например, в доме больного или в помещении больницы. Существует особая утварь для совершения Крещения.

Купель для Крещения – сосуд в виде большой чаши на высокой подставке, который используется в Церкви для крещения младенцев. Купель повторяет формы водосвятной чаши, но значительно больше ее по размерам, что позволяет полностью погружать младенца в воду при совершении над ним Таинства Крещения. Символика купели полностью совпадает с символикой водосвятной чаши.

Крещение взрослых производится также в помещении храма, с тем отличием, что для них используется так называемый баптистерий, устраиваемый в той части храма, где удобно совершать их крещение (обычно в одном из приделов). Он представляет собой небольшой бассейн, наполняемый водой по мере необходимости. Имеет ступени и перила для удобства погружения крещаемых. Поскольку вода в баптистерии освящается, после совершения Таинства Крещения она выпускается в специальный подземный колодец, находящийся обычно на территории храма.

При некоторых храмах есть так называемые крестильные комнаты и даже отдельно стоящие крестильные храмы. Назначение этих помещений – крещение младенцев (по вере их родителей или родственников) и взрослых, сознательно желающих стать членом Святой Православной Церкви.

В Таинстве Крещения используется также ковчежец – прямоугольный ящик, служащий для хранения следующих предметов:

1. Сосуда со Святым Миром.

2. Сосуда с освященным елеем.

3 . Помазков, представляющих собой либо кисточку, либо стержень с ватным шариком на одном конце и крестом на другом.

4 . Губки для отирания Святого Мира с тела крещеного.

5 . Ножниц для пострижения волос на главе крещаемого.

При совершении Таинства Брака используются венцы, которые являются неотъемлемой принадлежностью церковного бракосочетания. Их значение при этом таково, что оно предопределило возникновение другого названия Таинства Брака – Венчание. Венцы всегда являлись принадлежностью царствующих особ и употребление их в Таинстве Брака автоматически переносит это их символическое значение на жениха и невесту. Основание для этого дано Самим Христом, уподобляющим человеческий брак духовному союзу Христа (как Царя) с (как Царицей) (см.: ). Поэтому венцы обрели вид императорских корон, сделанных из металла, с иконами Спасителя (для жениха) и Божией Матери (для невесты).

Ковчежец с принадлежностями для совершения Таинства Крещения

Брачные венцы являются образом тех нетленных венцов славы, которыми будут увенчаны супруги в Царстве Небесном, если их совместная жизнь будет приближаться к евангельскому идеалу.

Брачные венцы

Принадлежности архиерейской службы

Предметами, употребляющимися только в ходе совершения архиерейского богослужения, являются: дики́рий (греч. двусвечник), трики́рий (трехсвечник), рипи́ды и орлецы.

Дики́рий – подсвечник для двух больших свечей, называемых двуплетеные, трехплетеные, осеняльные или осеняльники. Дикирий имеет в центре между двумя свечами знамение креста. Применяется вместе с трикирием в отдельные моменты архиерейского богослужения для благословления молящихся. Согласно литургическим толкованиям две свечи соответствуют двум естествам Иисуса Христа.

Дикирий и трикирий

Трики́рий – подсвечник для трех свечей, который имеет то же употребление, что и дикирий. Согласно литургическим толкованиям три свечи соответствуют Трем Лицам Святой Троицы. На трикирии нет креста, объясняется это тем, что крестный подвиг был совершен Иисусом Христом, два естества которого символизирует дикирий.

Право благословлять этими светильниками предоставляется только епископам и лишь иногда архимандритам некоторых монастырей.

Рипи́ды (греч . опахало, веер) – это лучистые круги из золота, серебра или золоченой бронзы с изображением шестикрылых Серафимов, которые укреплены на длинных древках. Рипиды возникли на Ближнем Востоке, где ими отгоняли летающих насекомых от Святых Даров во время Литургии. Символически изображают Ангельские Силы и выносятся иподиаконами в определенные моменты архиерейского богослужения. Используются также при посвящении в диаконы и в некоторых других случаях.

Лучистый золоченый круг рипиды с образом Серафима символизирует собой свет Высших Невещественных Сил, служащих в непосредственной близости к Богу; проникновение Ангельских Сил в тайну спасения, в Таинство Евхаристии; участие Небесных чинов в богослужении.

Орле́ц – круглый ковер с изображением орла, парящего над городом. Постилается под ноги архиерею в тех местах, где он останавливается, совершая действия во время богослужения. Символически изображает епископа, надзирающего за епархией, но имеет и другое, более глубокое, духовное значение, указывая на высшее небесное происхождение и достоинство епископского сана.

Принадлежностью служащего епископа является и жезл – высокий посох с символическими изображениями, о котором будет сказано ниже.

Самую мощную, влиятельную и многочисленную из всех существующих ныне основных опережая буддизм и ислам, представляет собой христианство. Суть религии, распадающейся на так называемые церкви (католическую, православную, протестантскую и другие), а также множество сект, заключается в почитании и поклонении одному божественному существу, иначе говоря Богочеловеку, имя которого - Иисус Христос. Христиане верят в то, что он есть истиный сын Божий, есть Мессия, что ниспослан он был на Землю ради спасения мира и всего человечества.

Зародилась религия христианство в далекой Палестине в первом веке н. э. Уже в первые годы своего существования она имела много приверженцев. Главной причиной возникновения христианства, по мнению служителей культа, явилась проповедническая деятельность некоего Иисуса Христа, который, являясь по сути своей полубогом-получеловеком, пришёл к нам в человеческом образе, дабы принести людям истину, причем его существование на самом деле не отрицают даже ученые. О первом пришествии Христа (второе христианский мир только ожидает) написано четыре священные книги, которые называются Евангелиями.В написанных его апостолами (Матфеем, Иоанном, а также Марком и Лукой, учениками двух других и Петра) священных писаниях рассказывается о чудесном рождении мальчика Иисуса в славном городе Вифлееме, о том, как он вырос, как стал проповедовать.

Основными идеями его нового религиозного учения были следующие: вера в то, что он, Иисус, действительно является Мессией, что он сын Божий, что будет его второе пришествие, будет конец света и воскрешение из мертвых. Своими проповедями он призывал любить ближних и помогать бедствующим. Доказывали его Божественное происхождение и те чудеса, которыми он сопровождал свои поучения. Множество больных были исцелены его словом или прикосновением, трижды он воскрешал мертвых, ходил по воде, превращал её в вино и накормил около пяти тысяч человек всего лишь двумя рыбами и пятью лепешками.

Он изгнал из Иерусалимского храма всех торговцев, показывая тем самым, что непорядочным людям нет места в святых и благородных делах. Затем была предательство Иуды Искариота, обвинение в умышленном богохульстве и наглом посягательстве на царский престол и смертный приговор. Умер он, будучи распятым на кресте, приняв на себя муки за все грехи человеческие. Через три дня Иисус Христос воскрес, а затем вознесся на небо.О религия христианство говорит следующее: существует два места, два особых пространства, недоступных людям при земной жизни. и рай. Ад - это место страшных мучений, находящееся где-то в недрах земли, а рай - место вселенского блаженства, и только сам Бог будет решать, кого куда направить.

Религия христианство основана на нескольких догмах. Первое - это то, что Второе - он троичен (Отец, Сын и Святой дух). Рождение Иисуса произошло по наитию Святого духа, Бог воплотился в Деве Марии. Иисус был распят, а затем умер, искупив людские грехи, после чего воскрес. В конце времен Христос придет судить мир, и мертвые воскреснут. Божественная и человеческая природа неразрывно соединена в образе Иисуса Христа.

Определенные каноны и заповеди имеют все религии мира, христианство же проповедует возлюбить Бога всем сердцем, а также полюбить ближнего своего как самого себя. Не полюбив ближнего, вы не сможете любить Бога.

Религия христианство имеет своих приверженцев почти в каждой стране, половина всех христиан сосредоточена в Европе, включая Россию, одна четверть - в Северной Америке, одна шестая - в Южной, и значительно меньше верующих в Африке, Австралии и

(18 голосов : 4.4 из 5 )

Богослуже́бные предме́ты - предметы, используемые при совершении богослужения.

– четвероугольный стол, утвержденный посреди алтаря, особенным чином освященный и облаченный в священные одежды (срачица и индития).

(греч. – приношение) – небольшой круглый хлебец, состоящий из двух соединенных частей, символизирующих две природы Иисуса Христа: божественную и человеческую. На верхней части просфоры специальными печатями делают оттиски изображений креста, Божией Матери или святых.

(греч. – веер, небольшое опахало) – принадлежность архиерейского богослужения, представляющая собой серебряный или золоченый круг на длинной рукояти, внутри круга – изображение лика шестикрылого серафима.

– особый светильник из семи ветвей на одной подставке, с чашечкой и лампадой на конце каждой ветви.

– переносной подсвечник с тремя свечами, используемый во время архиерейской службы.

– священные знамена церкви, с изображением Спасителя, Божией Матери, особо чтимых святых и праздников.

Около трети жителей планеты исповедуют христианство во всех его разновидностях.

Христианство возникло в I в. н.э. на территории Римской империи. Среди исследователей нет единого мнения о точном месте возникновения христианства. Некоторые считают, что это случилось в Палестине, которая находилась в то время в составе Римской империи; другие предполагают, что это произошло в еврейской диаспоре на территории Греции.

Палестинские евреи на протяжении многих веков находились под чужеземным владычеством. Однако во II в. до н.э. они добились политической самостоятельности, за время которой расширили свою территорию и немало сделали для развития политических и экономических отношений. В 63 г. до н.э. римский полководец Гней Полтей ввел в Иудею войска, в результате чего она стала частью Римской империи. К началу нашей эры и другие территории Палестины потеряли свою самостоятельность, управление стало осуществляться римским наместником.

Утрата политической самостоятельности воспринималась частью населения как трагедия. В политических событиях усматривали религиозный смысл. Распространялась идея божественного возмездия за нарушения заветов отцов, религиозных обычаев и запретов. Это приводило к усилению позиции еврейских религиозных националистических группировок:

• хасидеи — правоверные иудеи;
• саддукеи , которые представляли примиренческие настроения, они были выходцами из высших слоев иудейского общества;
• фарисеи — борцы за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами. Фарисеи выступали за соблюдение внешних норм поведения, за что их обвиняли в ханжестве.

По социальному составу фарисеи были представителями средних слоев городского населения. В конце I в. до н.э. появляются зелоты — выходцы из низших слоев населения — ремесленников и люмпен-пролетариев. Они высказывали наиболее радикальные идеи. Из их среды выделились сикарии - террористы. Их любимым оружием был кривой кинжал, который они скрывали под плащом — по латыни «сика». Все эти группировки с большей или меньшей настойчивостью вели борьбу с римскими завоевателями. Было очевидно, что борьба идет не в пользу повстанцев, поэтому усиливались чаяния о приходе Спасителя, Мессии. Именно первым веком нашей эры датируется самая древняя книга Нового Завета - Апокалипсис, в котором так сильно проявилась идея возмездия врагам за несправедливое отношение и притеснения евреев.

Наибольший интерес представляет секта ессеев или эссенов , поскольку их учение обладало чертами, присущими раннему христианству. Об этом свидетельствуют найденные в 1947 г. в районе Мертвого моря в Кумранских пещерах свитки. Общими у христиан и ессеев были идеи мессианизма - ожидания скорого пришествия Спасителя, эсхатологические представления о грядущем конце света, истолкование идеи греховности человека, обрядность, организация общин, отношение к собственности.

Процессы, происходившие в Палестине, были подобны процессам, происходившим в других частях Римской империи: везде римляне грабили и нещадно эксплуатировали местное население, обогащаясь за его счет. Кризис античных порядков и становление новых социально-политических отношений переживались людьми болезненно, вызывали ощущение беспомощности, беззащитности перед государственной машиной и способствовали поиску новых путей спасения. Возрастали мистические настроения. Распространяются восточные культы: Митры, Исиды, Осириса и др. Появляется множество различных объединений, товариществ, так называемых коллегий. Люди объединялись на основе профессий, общественного положения, соседства и т.д. Все это создавало благоприятную почву для распространения христианства.

Источники возникновения христианства

Возникновение христианства было подготовлено не только сложившимися историческими условиями, оно имело хорошую идеологическую основу. Главным идейным источником христианства является иудаизм. Новая религия переосмыслила идеи иудаизма о монотеизме, мессианстве, эсхатологии, хилиазме - вере во второе пришествие Иисуса Христа и его тысячелетнее царство на земле. Ветхозаветная традиция не утратила своего значения, она получила новую трактовку.

Существенное влияние на становление христианского мировоззрения оказала античная философская традиция. В философских системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников были выработаны мыслительные конструкции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах и трудах богословов. Особенно большое влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (25 г. до н.э. — ок. 50 г. н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.). Филон сформулировал понятие Логоса как священного закона, позволяющего созерцать сущее, учение о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий — высший Логос, а другие логосы — ангелы.

Сенека считал главным для каждого человека достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость и спокойствие духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше». Близкую формулировку мы может найти в Евангелиях.

Определенное влияние на христианство оказало учение Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, заботе о других людях, самоограничении в пользовании материальными благами, недопущении разгула страстей, необходимости скромности и умеренности в повседневной жизни, самоусовершенствовании, обретении божественного милосердия.

Еще одним источником христианства стали процветающие в это время в различных частях Римской империи восточные культы.

Наиболее спорным вопросом в исследовании христианства является вопрос об историчности Иисуса Христа. В решении его можно выделить два направления: мифологическое и историческое. Мифологическое направление утверждает, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы написаны через много лет после описанных событий, они не имеют реальной исторической основы. Историческое направление утверждает, что Иисус Христос был реальной личностью, проповедником новой религии, что подтверждается рядом источников. В 1971 г. в Египте был найден текст "Древности" Иосифа Флавия , который дает основание полагать, что в нем описан один из реальных проповедников по имени Иисус, хотя о чудесах, им совершаемых, говорилось как об одном из многочисленных рассказов на эту тему, т.е. сам Иосиф Флавий их не наблюдал.

Этапы становления христианства как государственной религии

История становления христианства охватывает период с середины I в. н.э. до V в. включительно. В течение этого периода христианство пережило ряд стадий своего развития, которые могут быть сведены к следующим трем:

1 — стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);

2 — стадия приспособления (II в.);

3 — стадия борьбы за господство в империи (III-V в.).

На протяжении каждой из этих стадий менялся состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, непрестанно кипели внутренние столкновения, которые выражали борьбу за реализацию насущных общественных интересов.

Стадия актуальной эсхатологии

На первой стадии христианство еще не выделилось окончательно из иудаизма, поэтому ее можно назвать иудеохристианской. Название «актуальная эсхатология» означает, что определяющим настроением новой религии в это время было ожидание прихода Спасителя в ближайшее время, буквально со дня на день. Социальной основой христианства стали порабощенные, обездоленные люди, страдающие от национального и социального гнета. Ненависть порабощенных к своим угнетателям и жажда мести находили свое выражение и разрядку не в революционных действиях, а в нетерпеливом ожидании той расправы, которая будет учинена грядущим Мессией над антихристом.

В раннем христианстве не было единой централизованной организации, не было священников. Общины возглавляли верующие, способные воспринять харизму (благодать, сошествие Святого Духа). Харизматики объединяли вокруг себя группы верующих. Выделялись люди, которые занимались разъяснением учения. Их называли дидаскалы — учителя. Для организации хозяйственной жизни общины назначались специальные люди. Первоначально появились диаконы , выполнявшие простые технические обязанности. Позднее появляются епископы — наблюдатели, надзиратели, а также пресвитеры — старейшины. Со временем епископы занимают главенствующее положение, а пресвитеры становятся их помощниками.

Стадия приспособления

На второй стадии, во II в., ситуация меняется. Светопреставления не наступает; напротив, происходит некоторая стабилизация римского общества. Напряженность ожидания в настроениях христиан сменяется на более жизненную установку существования в реальном мире и приспособления к его порядкам. Место эсхатологии, общей в этом мире, занимает эсхатология индивидуальная в потустороннем мире, активно разрабатывается учение о бессмертии души.

Изменяется социальный и национальный состав общин. В христианство начинают обращаться представители состоятельных и образованных слоев населения разных народов, населявших Римскую империю. Соответственно изменяется вероучение христианства, оно становится более терпимым к богатству. Отношение властей к новой религии зависело от политической ситуации. Один император осуществлял гонения, другой проявлял гуманность, если это позволяла внутриполитическая ситуация.

Развитие христианства во II в. привело к полному отрыву от иудаизма. Евреев среди христиан в сравнении с другими народностями становилось все меньше. Необходимо было решать проблемы практически-культового значения: пищевые запреты, празднование субботы, обрезание. В результате обрезание заменили на водное крещение, еженедельное празднование субботы было перенесено на воскресенье, праздник Пасхи перешел в христианство под этим же названием, но был наполнен другим мифологическим содержанием, так же как и праздник Пятидесятницы.

Влияние других народов на формирование культа в христианстве проявлялось в том, что происходили заимствования обрядов или их элементов: крещение, причащение как символ жертвоприношений, молитва и некоторые другие.

В течение III в. происходило формирование крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно правильного понимания христианских истин. Христианство изнутри раздиралось сложнейшими богословскими спорами. Появилось множество направлений, по-разному трактовавших положения новой религии.

Назореи (от древнеевр. — «отказываться, воздерживаться») — проповедники-аскеты древней Иудеи. Внешним признаком принадлежности к назореям был отказ от стрижки волос и употребления вина. Впоследствии назореи слились с ессеями.

Монтанизм возник во II в. Основоположник Монтана в преддверии конца света проповедовал аскетизм, запрет повторных браков, мученичество во имя веры. Обычные христианские общины рассматривал как душевнобольных, духовными он считал только своих приверженцев.

Гностицизм (от греч. — «имеющий знание») эклектически связывал идеи , заимствованные главным образом из платонизма и стоицизма, с представлениями восточных . Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные звенья - зоны. К ним относили и Иисуса Христа. Гностики пессимистически относились к чувственному миру, подчеркивали свою богоизбранность, преимущество интуитивного познания перед рациональным, не принимали Ветхий Завет, искупительную миссию Иисуса Христа (но признавали спасительную), его телесное воплощение.

Докетизм (от греч. — «казаться») — направление, отделившееся от гностицизма. Телесность считали злым, низшим началом и на этом основании отвергали христианское учение о телесном воплощении Иисуса Христа. Они считали, что Иисус только казался облеченным в плоть, а в действительности его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями.

Маркионизм (по имени основоположника - Маркиона) выступал за полный разрыв с иудаизмом, не признавал человеческой природы Иисуса Христа, по своим основным идеям был близок к гностикам.

Новатиане (по имени основоположников — рим. Новатиана и карф. Новата) занимали жесткую позицию по отношению к власти и тем христианам, которые не смогли устоять под давлением властей и пошли на компромисс с ними.

Стадия борьбы за господство в империи

На третьей стадии происходит окончательное утверждение христианства как государственной религии. В 305 г. преследования христиан в Римской империи активизируются. Этот период в церковной истории известен как «эра мучеников». Закрывались места отправления культа, конфисковывалось церковное имущество, изымались и уничтожались книги и священная утварь, обращались в рабство плебеи, признанные христианами, арестовывали и казнили высших членов клира, а также тех, кто не покорился приказу отречься, оказав почести римским богам. Те, кто уступал, быстро выходили на свободу. Впервые места погребений, принадлежавшие общинам, стали на время прибежищем для преследуемых, где они отправляли свой культ.

Однако предпринятые властями меры не возымели действия. Христианство уже укрепилось в достаточной степени, чтобы оказать достойное сопротивление. Уже в 311 г. император Галерии , а в 313 — император Константин принимают указы о веротерпимости по отношению к христианству. Особенно большое значение имеет деятельность императора Константина I.

В ходе ожесточенной борьбы за власть перед решающим сражением с Макенцием Константин увидел во сне знак Христа — крест с повелением выступить с этим символом против врага. Исполнив это, он одержал решающую победу в сражении в 312 г. Император придал этому видению совершенно особый смысл — как знак избрания его Христом для осуществления связи между Богом и миром посредством своего императорского служения. Именно так воспринималась его роль христианами его времени, что позволило некрещеному императору принимать активное участие в решении внутрицерковных, догматических вопросов.

В 313 г. Константин издал Миланский эдикт, согласно которому христиане становятся под защиту государства и получают равные с язычниками права. Христианская церковь уже не подвергалась гонениям, даже в правление императора Юлиана (361-363), прозванного Отступником за ограничение прав церкви и провозглашение веротерпимости к ересям и язычеству. При императоре Феодосии в 391 г. происходит окончательное закрепление христианства как государственной религии, а язычество было запрещено. Дальнейшее развитие и укрепление христианства связаны с проведением соборов, на которых отрабатывалась и утверждалась церковная догматика.

См.далее:

Христианизация языческих племен

К концу IV в. христианство утвердилось практически во всех провинциях Римской империи. В 340-е гг. стараниями епископа Вульфилы оно проникает к племенам готов. Готы приняли христианство в форме арианства, которое господствовало тогда на востоке империи. По мере продвижения вестготов на запад распространялось и арианство. В V в. в Испании его приняли племена вандалов и свевов. в Галин - бургундов и затем лангобардов. Ортодоксальное христианство принял франкский король Хлодвиг. Политические причины привели к тому, что к концу VII в. в большинстве районов Европы утвердилось никейское вероисповедание. В V в. с христианством познакомились ирландцы. К этому времени относится деятельность легендарного апостола Ирландии св. Патрика.

Христианизация варварских народов осуществлялась в основном сверху. В сознании масс народа продолжали жить языческие представления и образы. Церковь ассимилировала эти образы, приспособила их к христианству. Языческие обряды и праздники наполнялись новым, христианским содержанием.

С конца V до начала VII в. власть римского папы была ограничена только римской церковной провинцией в Средней и Южной Италии. Однако в 597 г. произошло событие, положившее начало упрочению римской церкви во всем королевстве. Папа Григорий I Великий направил к англосаксам-язычникам проповедников христианства во главе с монахом Августином. Согласно легенде папа увидел на рынке рабов-англов и удивился сходству их имени со словом «ангелы», что счел знаком свыше. Англосаксонская церковь стала первой церковью к северу от Альп, подчиненной непосредственно Риму. Символом этой зависимости стал паллий (плат, надеваемый на плечи), который присылался из Рима предстоятелю церкви, называвшемуся теперь архиепископом , т.е. высшим епископом, которому делегировались полномочия непосредственно от папы — викария св. Петра. Впоследствии англосаксы внесли большой вклад в упрочение римской церкви на континенте, в союз папы с Каролингами. Значительную роль в этом сыграл св. Бонифаций, выходец из Уэссекса. Он разработал программу глубоких реформ франкской церкви с целью водворения единообразия и подчинения Риму. Реформы Бонифация создали в целом римскую церковь в западной Европе. Лишь христиане арабской Испании сохраняли особые традиции вестготской церкви.