В нашей статье расскажем о самобытности, символизме русских народных сказок, о том, чему они учат и чем отличаются от сказок других народов и цивилизаций.

Без были нет сказки. Воображение,

мечта корнями своими уходят в быль.

Константин Федин.

Русские сказки - это зашифрованное послание наших предков. Может быть поэтому они и сохранились до наших дней. Теперь на знакомые нам с детства сказки, можно посмотреть совершенно в другой плоскости. Для того чтобы понять русские сказки, необходимо вернуться к своим истокам, для начала вспомнить свой древний язык и значение каждого слова, и тогда мы получим совершенно новую информацию и знания, оставленные нам нашими предками.

Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался, как дикий и примитивный. Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи - классицизм - ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина было нечему.

Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к учёным, философам, поэтам приходит осознание того, что древнейшее мифологическое сознание во многом определяет быт и мировоззрение каждого человека. Нельзя уйти от своих корней, ибо разрыв с ними подобен отделению реки от её истока.

«Изучение старинных песен, сказок, - пишет Пушкин, - необходимо для совершенного знания свойств русского языка».

Именно в «золотой век» русской литературы начинается интенсивное изучение сохранённых в народе сказаний, становится очевидным их глубокая ценностная и мировоззренческая значимость.

Ценность сказки для культуры и искусства во многом определяется её связью с мировоззрением людей той или иной цивилизации. Сказки в основе своей имеют исторические события, мифы, ритуалы и в целом алгоритмы жизненного цикла людей. Поскольку все мы живём на одной планете, то естественно, что некоторые сказки различных культур похожи.

Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка - это средство формирования мировоззрения человека.

Сказки несут свое послание в символической, образной форме. Они способны затронуть наши самые глубокие чувства. Их непосредственное послание однозначно: вначале описывается проблема, которая в конце (всегда) находит счастливую развязку.

Сказки дают ключи к тем жизненным задачам, которые предстоит решать каждому человеку в своей жизни. В сказках показывается, как самый маленький, глупый и слабый преодолевает все проблемы и в конце выходит счастливым победителем. Прожитые чувства в сказках делают детей смелее и сильнее. Сказки помогают детям справляться со страхом, перебороть себя и поверить в собственные силы; учат детей тому, что добро будет всегда вознаграждено, а зло наказано (учат детей законам справедливости), смелый победит (отваге), терпеливый дождётся (выдержке), честный труд ценится (трудолюбию), правда восторжествует и т.д. Всё это есть в культурном коде нашей цивилизации, а значит и в сказках.

Поэтому всегда, как только у вас появится такая возможность, читайте детям народные сказки, ведь они - источник правильного, здорового и гармоничного воспитания ребёнка .

Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат определённые мировоззренческие установки, определённую картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Но в каждой цивилизации они окрашиваются нравственными мерилами и идеалами, присущими её представителям.

Числа

Очень интересна символика чисел в русских народных сказках. Как известно, в них преобладают цифра три и цифра семь. Показателен вопрос выбора трех путей, когда герой оказывается возле развилки, камень у которой предлагает ему на выбор три дороги.

Также в сказках часто встречается упоминание цифры семь - «за семью дверями, за семью замками…», «цветик - семицветик». Цифра семь - снова обозначение этапов пути к самому себе, ключи к достижению высшей мудрости. Эти этапы: здоровье физического тела и единение с ним; внутренняя «искра»; принятие и любовь ко всему вокруг; ум-разум; сознательность; сверхсознание. После прохождения всех этих этапов человеку открывается высший уровень - ясновиденье, это и будет ключ номер семь. В нумерологии зашифрован глубокий смысл познания человеком себя и мира, а в русских народных сказках вопрос духовного роста, обретения мудрости, стремления к добру и свету оказывается первостепенным.

Яйцо

В древнейшей космогонии мировое яйцо - золотое. В древних культурах яйцо олицетворяло также Солнце как источник весеннего возрождения и творческих сил природы. В русских сказках, по мнению некоторых исследователей фольклора, Солнце принимает зооморфный образ Жар-птицы, которую похищают силы Тьмы или Зимы в образе колдуна или царя-чародея; однако Жар-птица успевает снести золотое яйцо - источник последующей жизни, света и тепла.

Потому-то среди многих народов распространены сказки о яйце как источнике жизни и Вселенной. Из глубокой древности идет обычай одаривать друг друга яйцами и величать их в священных песнопениях. Древнеримский обычай красить яйца Плутарх объясняет тем, что яйцо изображает творца Мира, в себе его заключающего. У персов также был известен обычай приветствовать друг друга подарком в виде яиц, окрашенных в разные цвета. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство (существует предание, что Неаполь построен на яйце) . Закодированная формула «мир-яйцо» была настолько стойкой и неискоренимой, что пересилила христианскую догматику и проникла в церковную литературу - сначала

в Византии, а затем и на Руси. В одной старинной рукописи читаем:

«О яйце свидетельство Иоанна Домаскина: небо и земля по всему подобны яйцу - скорлупа аки небо, плева аки облаца, белок аки вода, желток аки земля»

Упоминания о вселенском яйце, из которого рождается мир (вариант: верховное божество либо бог-прародитель) встречаются в мифах и преданиях многих народов. В большинстве мифов яйцо, нередко - золотое (символ Солнца), плавает в водах Мирового океана; в некоторых легендах появляется также птица-мать (как, например, в египетском мифе). В индийской мифологии из Хираньягарбхи - «золотого плода», созревающего в сердцевине плавающего на водах Мирового яйца (Брахманды), рождается Брахма, из него же появляется Праджапати; имя Мартанды, предположительно, солярного божества, означает «рожденный из мертвого яйца». О рождении демиурга - божественного Фанеса - из плавающего в море яйца повествует орфический миф. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает Вселенная, на холм посреди океана (либо на колено девы Ильматар); в китайской легенде Вселенная прежде представляла собой нечто вроде куриного яйца, из которого родился прародитель Пань-гу. Легенды о Мировом яйце встречаются у народов Европы, Индии, Китая, Индонезии, Австралии, Африки и пр.

Это то самое золотое яичко, которое снесёт Курочка Ряба в известной русской сказке (здесь весь мифологический антураж испарился, остался только закодированный образ-символ, передаваемый от поколения к поколению и усваиваемый ребёнком чуть ли не одним из первых). Вообще, сказка Курочка Ряба - очень странная сказка:

«Жили-были дед да баба. И была у них Курочка Ряба.

Снесла курочка яичко, да не простое - золотое.

Дед бил - не разбил.

Баба била - не разбила.

А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось.

Плачет дед, плачет баба и говорит им Курочка Ряба:

Не плачь, дед, не плачь, баба: снесу вам новое яичко не золотое, а простое!»

Дед и бабка, вроде бы должны быть довольны тем, что яичко разбилось, ведь именно этого они и добивались, но они плачут. Почему так? Какой алгоритм зашифрован в этой простейшей сказке? Может быть, именно дед или бабка должны были разбить яичко? И почему мышка выступает столь важным действующим лицом, как и в другой русской сказке?

Репка

Другая загадочная русская сказка - это известная всем с детства «Репка». Сама репка будучи жёлтой и круглой, может быть символом Солнца, которое необходимо вызволить из плена подземного царства, чтобы оно могло снова светить людям, но в сказке интересна последовательность вызова разных участников на помощь. С одной стороны, она символизирует крепкую связь разных поколений, которые совместно решают родовые задачи, но, с другой стороны, показывается и взаимосвязь поколений людей с биосферой. Ведь когда своих сил «человечеству» в лице дедки, бабки и внучки не хватает, они начинают звать Жучку, Мурку и мышку. Но загадкой остаётся: почему в сказке отсутствуют мама и папа внучки? Чтобы усилить эффект связи поколений, показать кто с кем должен в наибольшей степени взаимодействовать - деды с внуками? У нас ведь всегда за детьми смотрят бабушки и дедушки. А может их нет по той же загадочной причине, по какой у Деда Мороза нет дочки, но есть внучка?

У нас нет готового ответа на эти вопросы, как и на другие, которые будут подняты в статье. Свои же соображения оставляйте в комментариях.

Сундуки - символ взаимовложенности

Один из наиболее частых сюжетов русских сказок является сокрытие тайны смерти главного злодея - Кощея Бессмертного, неубиваемого привычными средствами. Герои ищут сундук, который чаще всего располагается на ветвях дуба - символа Древа мира.

Внутри сундука - русская матрёшка из животных, скрывающая яйцо, внутри которого смерть Кощея в виде иглы.

Аналогичный сюжет сокрытия встречается в сказке Древнего Египта «Сатни-Хемуас и мумии», где главный герой ищет тайную книгу, в которой сокрыты божественные знания, освободив которые можно навлечь на землю несчастья.

«Тогда жрец сказал Ноферка-Птаху: - Книга, о которой я говорил, покоится посреди Нила близ Коптоса. Там лежит на дне железный сундук. В железном сундуке лежит сундук бронзовый. В бронзовом сундуке лежит сундук из дерева лавра. В сундуке из дерева лавра лежит ларец из эбенового дерева и слоновой кости. В ларце из эбенового дерева и слоновой кости лежит серебряный ларец. В серебряном ларце лежит золотой ларчик. А в том золотом ларчике хранится книга, о которой я говорил. Скорпионы и змеи окружают то место кольцом длиною в двенадцать тысяч локтей. А вокруг сундука обвился бессмертный змей» (Сказки и повести Древнего Египта. М., 1956).

Сундуки, вложенные один в другой, также напоминают сундук, хранящий смерть Кощея. Диаметрально противоположно лишь содержимое сундуков. В русской сказке сундук хранит корень зла, а в египетской - мудрость, законы вселенной. Аналогичны ступени сокрытия, но различны по содержанию. Чтобы убить Кощея Бессмертного, нужно свалить дуб, на котором висит сундук, открыть крышку, поймать зайца и утку, разбить яйцо и преломить иглу. Уровни вложенности в русских сказках - из биосферы, а в египетских - вложенные друг в друга рукотворные сундуки из техносферы.

По мнению А.К. Байбурина, такой принцип «матрёшки» характерен для изображения смерти, а его наглядной иллюстрацией является гроб в доме (дом в доме). То есть в подобной структуре явно присутствует символика смерти (ср. древнеегипетский погребальный обряд, для которого характерно помещение мумии в несколько вложенных друг в друга саркофагов).

Символизм иглы

Игла, булавка - в народной культуре предмет-оберег и одновременно орудие порчи. Символика иглы основана на таких её свойствах, как острота, малая величина, способность проникать сквозь или вглубь предметов, а также легко теряться (исчезать). По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу - «это нечистый перекидывается», особенно ту иглу, которая лежала острием к нашедшему, а если кто поднимет с пола иглу, шпильку или пруток, должен сразу же их переломить и бросить в щель в полу во избежание домашней ссоры. В польских легендах рассказывается о том, как у «испорченных» нечистой силой девиц, привезённых к святому месту, злые духи выпадали изо рта в виде маленьких булавочек, которые сразу же исчезали в траве (http://info-grad.com/simvolizm-igly-v-slavyanskoy-... ).

Русский и египетский мифы сходны по форме, но очень различны по содержанию, можно сказать, что противоположны.

Вообще мифология всех народов (особенно евразийских) выстраивается от одного общего мифа. И родство египетского с русским мифом очень показательно в этом плане. Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народом с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал:

«Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени».

Но поскольку понимание смысла жизни отлично в различных цивилизациях, то разнятся и жизненные идеалы представителей разных цивилизаций, что выражается и в сказках, возможно, похожих по форме, но различных по смысловому наполнению.

Жар-птица

В связи с этим значим главный сказочный символ воскрешения - Жар-птица (в западной цивилизации - птица-Феникс, которая возрождается из пепла снова и снова). Образ Феникса - считается мифологическим отражением процесса восхода и захода солнца, но если смотреть глубже, то Феникс в западном представлении является символом внутреннего очищения человека в процессе постоянного духовного роста и преодоления материального мира в пользу более глубоких и важных ценностей.

В разных культурах образ Жар-птицы обрастал своими подробностями и оттенками в зависимости от идеалов всей цивилизации и конкретного народа, живущего в ней.

Славяне связывали Жар-птицу с золотом и кладами, считая, что именно птица указывает на них. Где она опустится, там в земле сокровища и таятся. Иногда говорили, что в купальскую ночь Жар-птица спускается на землю, и именно её сияние принимают за цветок папоротника. Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её

«так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч».

Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности, с огневым конём-птицей.

Египтяне считали, что Бенну (Бен-Бен) - аналог Феникса является душой бога Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять». Бенну является связующим звеном между божественным замыслом и воплощением замысла в жизнь, напоминает о божественном созидании и возрождении жизни.

По легенде Бенну появился из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвался из сердца Осириса. Изображался в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли. Символизировал солнечное начало. Бенну олицетворял воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. В египетской «Книге мертвых» написано:

«Как феникс пройду я через области потустороннего мира».

Греки, воспринявшие историю Феникса из Египта, полагали, что жизнь Птицы циклически связана с мировой историей и зависит от хода планет (Солнце, Луна и др. планеты возвращаются на свои «прежние» места). Стоики в подтверждение этому говорили, что мир, подобно Птице, погибает и рождается в огне, и нет этому превращению конца.

Иранцы знали другое имя этой птицы - Симург. Птица обладала даром предвидения, но натура ее была двойственна, заключая в себе «добрую» и «вредоносную» половинки.

В суфизме Симург символизирует Совершенного Человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть.

Евреи, называющие чудо-птицу Мильхам, рассказывали, что только она отказалась вкусить запретный плод, и за это Бог даровал ей бессмертие.

В раннехристианском апокрифе Варуха писалось о Птице:

«Это хранительница мира… Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной».

Китайский огненный Фен-хуан являлся одним из четырёх священных созданий, и символизировал бессмертие, совершенство и великодушие. Появление такой птицы, пусть даже во сне, означало поворотный момент в жизни человека, необходимость совершения значимого деяния либо рождения ребенка, наделенного особыми талантами.

Алхимики средневековой Европы считали Феникса символом возрождения, завершения «Великой Работы». Для них он также означал очищающий и преобразующий огонь, химический элемент серу и красный цвет.

Описание Птицы весьма сходно для разных народов.

• «Воздух расцветился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, - было сказано о чудесной птице Симург в арабском трактате XIII века - от неё исходил приятный запах…»
• «Есть там другая священная птица,… и имя ей Феникс, - писал Геродот. - Её облик и стать весьма напоминают орла, а перья у неё частью золотистые, частью красные».
• «Киноварная птица, вещество пламени», «его цвет радует глаз, - говорили китайцы, имея ввиду Фэн-хуан, властителя Юга - его гребень выражает праведность, его язык искренен» .
• Птица-огонь, - полагали славяне, подразумевая Жар-птицу, - об её оперение можно запросто обжечься. Каждое перо же светится, как множество свеч, и остро, крепче булата. А сама же она сияет то голубым, то малиновым светом.
• «О Атум-Хепри, - звучат слова древнеегипетского Гимна о сотворении мира - <… > ты воссиял [в образе] Бену на предвечном Холме Бен-Бен…»

Никем не сотворенная, бывшая изначально птица летала над водами океана, пока не свила себе, наконец, гнездо на холме Бен-Бен. А может, это был вовсе не Бенну, а прекрасный белый гусь Великий Гоготун, снесший на все том же холме яйцо, из которого родился солнечный бог? Впрочем, многие народы рассказывают истории, что в процессе создания мира принимала участие птица.

Вряд ли люди точно знали, кто сотворил мир, но образ ослепительной птицы остался в мифах и легендах, и сияли, отражая солнце, обелиски на памятном холме близ Гелиополя.

Внутренний поиск и самый главный тест в русских сказках

Герои сказок зачастую оказываются перед загадкой:

«Пойди туда, не знаю куда; принеси то, не знаю что».

И они идут туда, «не знаю, куда». Что же это значит? «Туда, не знаю, куда» - это в первую очередь внутреннее, духовное путешествия героя вовнутрь себя. И в ходе этого путешествия богатыри обычно достигали развилки, где стоял придорожный камень.

Русские былины и сказки о поездках богатыря в соответствии с указаниями на придорожном камне или по советам Бабы Яги по существу своему повествуют о прохождении добрым молодцом испытаний на выявление типа его устройства психики - его внутренней сути, которая является стержнем его личности, поскольку все знания и навыки - лишь приданое к типу устройства психики индивида.

«Поедешь налево - убитому быть ». Это тест на подвластность инстинкту самосохранения. Есть возможность сразу отказаться и не поехать в указанном направлении, признав свою трусость. Если поехать, то нападают разбойники либо кто-нибудь один, вроде Соловья-разбойника. Если богатырь не ряженый, а настоящий, владеющий искусством побеждать превосходящих по силам противников, то он проходит это испытание.

«Поедешь прямо - женатому быть ». Это тест на подвластность уже половым инстинктам. Также есть возможность не поехать, заподозрив подвох и отказавшись от вызова обстоятельств. Но есть возможность и поверить, возжелав спокойного существования в семейном быту, расслабиться, тем самым обезоружив себя, и поехать. Если поехать, то приедет богатырь к терему, где его уже ждут красавицы, у которых в обычае нежно заманить путника в роскошь, обезоружить, обласкать, накормить, опоить дурманом, после чего сонного ограбить, продать в рабство или убить. Но настоящего Русского богатыря так не возьмёшь (хотя прикидывающегося Русским богатырём можно взять и на подставную «девку»): он поедет в предложенном направлении, доедет до терема, будет встречен красавицами, но подвох он за версту учует, а при встрече - насквозь видит все их замыслы, и потому косы на кулак намотает, и порешит злобных дурёх без зазрения совести.

«Поедешь направо - богатому быть ». Это тест на подвластность традициям демонической культуры толпо-«элитаризма». Отказаться от плывущего само собой в руки богатства - желающих мало. Но если поехать, то попадёт богатырь в город, где встретят его хлебом солью, предложат княжение и богатство. Праведный богатырь принимает богатство и отдаёт его обездоленным, после чего покидает город, предоставляя его жителям возможность управляться с их делами самим: нет хуже работы, чем пасти дураков, да и не входит это в нравственный долг Русских витязей, которые богатырствовали не ради обретения богатства, самоутверждения или благосклонности «прекрасной дамы» (это отличает Русский богатырский эпос от западных баллад про парней с головами, засунутыми в «чайники»).

Это всё тесты . Первый тест невозможно пройти при устройстве психики близкому к животному, когда поведение индивида в подавляющем числе жизненных ситуаций подчинено различным инстинктивным позывам, пугливо-заячьего типа. Второй невозможно пройти при всяком ином животном строе психики. Третий невозможно пройти при демоническом строе психики (когда живут по принципу «что хочу, то и ворочу», упиваясь собственным интеллектом) и строе психики зомби (когда поведение чаще всего определяется накопленными стереотипами поведения): демон или зомби останется на княжении и утонет в придворных интригах либо будет в них убит.

Третий тест показывает, что предков наших различия между биороботом и демоном не интересовали, и по существу они были правы, поскольку и те, и те - автоматы, но с организованной по-разному алгоритмикой их поведения.

Но есть ещё один тест:

«Поедешь в такой-то лес - коня потеряешь ». Это - самый главный тест, хотя он представляется многим, на первый взгляд, наименее значимым: богатырский конь, хоть и дорого стоит, но всё же не сам богатырь, в случае чего потом другой конь найдётся. Но именно эта поездка - тест на человечный строй психики. Богатырь едет в указанном направлении, и на коня под ним нападает волк. Волк, задравший уже не одного коня под многими богатырями, прекращает нападение, подчинившись слову и воле состоявшегося человека, и начинает служить богатырю.

Четвёртый тест возможно пройти с таким результатом, только будучи состоявшимся человеком. Это не тест на властность мага и квалификацию дрессировщика: богатырь магии не обучен и её средствами воздействия на дикого зверя не владеет. Он повелевает зверю просто как состоявшийся человек:

«Завет Предвечного храня, мне тварь покорна там земная…» (М.Ю.Лермонтов, «Пророк»)

И зверь ему служит, подчинившись предопределённому Свыше ладу в Природе, нарушенному нынешним человекообразием людей, цивилизация которых нечеловечна. Человекообразный субъект, уклонившийся от меры предопределённого для него бытия, зверю, живущему в ладу с Природой, - не указ: такой субъект лишится не только коня, но может лишиться и своей жизни.

То есть сказки и былины принадлежат к системе неявного обучения, ориентированной на достижение человечного типа строя психики. К сожалению, современные нам высоко цивилизованные общества строят свои системы образования, соответственно качественно другому целеполаганию, в котором выразились иные нравственно-этические принципы .

Колобок

Другая обучающая русская сказка - это Колобок, хотя для многих эта сказка представляется чуть ли не фильмом ужасов с плохим концом.

Вкратце напомним сюжет, для тех, кто давно не перечитывал: Дед попросил испечь колобок - баба испекла и положила на окошко студить. Колобок же укатился в лес. В лесу он встречается и поёт свою песенку разным животным, от которых потом «убегает» и наконец встречает лису, которая его и съела.

Надо сказать, что изначальный вариант этой сказки был несколько иным: зверей было больше и каждый из зверей ещё и откусывал от колобка по кусочку:

«Попросил Тарх Дживу (в другой интерпретации Рас Деву): - Испеки мне Колобок. Джива по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему - Лебедь: - Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему - Ворон: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему - Волк: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: - Колобок-Колобок, я тебя съем! - Не ешь меня, Лисонька, - только и успел проговорить Колобок, а Лиса его - «ам», и съела целиком».

А теперь - пояснение.

Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя то, что эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения предков за движением месяца по небосклону от полнолуния к новолунию.

«Замес» Колобка - полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва) в Сварожьем круге. Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идёт на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) - «съедают» часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается - Земля полностью закрывает месяц от Солнца.

Таким образом, дети получали начальное знание в астрономии и изучении звездной карты (заметьте, практически с пелёнок). Подтверждение такой интерпретации Колобка можно найти в русских народных загадках из собрания В.Даля:

«Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается (движение солнца по небосводу)».

Да и само слово «календарь» происходит от сращения названия календаря «Каляды Даръ», что буквально означает подарок бога Каляды (Коляды).

Яблоко

Яблоко в русских народных сказках выступает символом бессмертия и вечной молодости. В «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» (http://www.dreams4kids.ru/russkie-narodnye-skazki-... ) яблоки являются универсальным «лекарством» от старости. В других сказках яблоки также обладали волшебными свойствами, преображающими жизнь человека, символизировали собой мудрость и молодость.

А вот в западной традиции с яблоком не всё так однозначно. Если разрезать его на две равные половины, станут видны семенные коробочки, сложенные в виде пентаграмм (пятиконечной звезды), которая очень распространена в западной культуре и в свою очередь, является знаком знания и инициации.

Яблоко (благодаря своему шарообразному виду, в древности) - Вечность без начала и без конца.

Северные и кельтские мифы о яблоках близки славянским. В мифах северных народов яблоки являются символом вечной молодости. Легенды сообщают, что богиня Идуна охраняла магические золотые яблоки, которые помогали богам оставаться вечно молодыми. Но после того, как бог Локи позволил Идуне перебраться в царство гигантов, боги начали седеть и стареть. Боги заставили Локи вернуть Идуну обратно. Кельтские мифы тоже упоминают яблоко как фрукт богов и источник бессмертия.

Яблоки занимают особое место в множестве греческих мифов. Гера, царица богов, владела несколькими очень ценными яблонями, которые она получила в подарок от Геи, матери Земли. Об этих яблонях заботились Геспериды, дочери Вечера, а охранял их свирепый дракон. Яблоки с этих деревьев были золотыми, как и в русских сказках, имели вкус меда и обладали магическими силами. Они могли исцелять, самообновлялись (появлялись вновь), когда их съедали, а если такое яблоко кинуть в кого-то или куда-то, оно всегда попадало в цель и возвращалось обратно к тому, кто его кидал.

Мифы рассказывают, что в своём 11-м подвиге Геракл должен был раздобыть несколько таких яблок. После трудного длительного путешествия через Северную Африку, Геракл заручился помощью гиганта Атласа, который вошёл в сад, связал дракона и добыл яблоки. Геракл доставил яблоки в Грецию, но Афина вернула их Гесферидам.

Эрис, богиня раздора, рассердилась на то, что её не пригласили на свадебный пир. Приехав на торжество без приглашения, она бросила одно из яблок, с пометкой «для самой красивой», на стол. Гера, Афина и Афродита - каждая из них думала, что яблоко предназначается ей. Они попросили Париса, Троянского принца, решить тот вопрос, и он вручил яблоко Афродите. В качестве мести, Гера и Афина поддержали греков в войне, которая привела к падению Трои. До сих пор люди пользуются устойчивым выражением «яблоко раздора».

В христианской традиции, выросшей из античной, яблоко также имеет двойственное значение, но уже с перевесом негативного. С одной стороны означает зло (по-латински malum) и является плодом совращения Адама и Евы, который им преподнёс дьявол. С другой стороны, изображенное с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение. В христианской традиции связано с искушением. Предложить яблоко - значит сделать признание в любви. Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест. Символизм, возможно, связан с тем, что сердцевина яблока в продольном разрезе напоминает вульву. Плод древа жизни, символ самой жизни, как реальный образ означает успех в жизни и получение удовольствия от успеха. Яблоко в жизни библейской цивилизации играет ключевую роль. Недаром символом одной из самых успешных западных корпораций является надкушенное Евой яблоко.

Чувствуя ту роль, которую играет яблоко в мифологии Запада, Александр Сергеевич Пушкин очень необычно обыгрывает это в своём творчестве.

А.С. Пушкин за свою деятельность от других людей получил разные весьма лестные определения: Солнце русской поэзии, оргáн «богов», ангел-хранитель Русской цивилизации, но сам себя он вывел в образе пса «Соколко» в сказке «О мёртвой царевне и семи богатырях».

Следует отметить, что Пушкин выступил в некотором роде программистом будущего, поскольку, взяв за основу как западные, так и русские сказки, переформатировал их, изменив этим те матрицы (многовариантные или не очень сценарии поведения), которые поддерживались этими сказками, передаваясь поколениями людей.

Одна из главных сказок Запада, которая до сих пор обыгрывается в искусстве Запада - это сказка о спящей красавице. Пушкин переформатировал матрицу сказки, наполнив её русским содержанием.

Яблоко - символ библейской западной культуры. Александр Сергеевич Пушкин, как пёс Соколко у семи богатырей из сказки, показал нам отравленную сущность этого «яблока» - то есть мировоззренческую несостоятельность глобализации по-западному. И многие ещё мировоззренчески отравлены и травятся как царевна этими «яблоками» библейской культуры. А сколько людей, понимающих/понявших пагубность «яблок», по разным причинам так и не смогли/не смогут «достучаться» до отравленных/отравляемых людей?

Этот пёс указал всем на ядовитое библейское яблоко и содержащейся в ней порочной концепции, о которой ещё задолго до этого сам же Пушкин писал в поэме «Гавриилиада»:

«С рассказом Моисея

Не соглашу рассказа моего:

Он вымыслом хотел пленить еврея,

Он важно лгал, - и слушали его.

Бог наградил в нем слог и ум покорный,

Стал Моисей известный господин,

Но я, поверь, - историк не придворный,

Не нужен мне пророка важный чин!»

Так Пушкин, «наехав» на западный институт пророков, вошёл в процесс переформатирования всей библейской концепции, которым занимался по-сути всю свою жизнь. Поэма «Руслан и Людмила» стала в некотором роде венцом сказочного творчества Александра Сергеевича. Приведём несколько стихов оттуда, показывающих её актуальность сегодня (читать целиком http://rvb.ru/pushkin/01text/02poems/01poems/0784.htm ):

В долине, где Руслан лежал

В крови, безгласный, без движенья;

И стал над рыцарем старик,

И вспрыснул мёртвою водою,

И раны засияли вмиг,

И труп чудесной красотою

Процвёл; тогда водой живою

Героя старец окропил,

И бодрый, полный новых сил,

Трепеща жизнью молодою,

Встаёт Руслан, на ясный день

Очами жадными взирает,

Как безобразный сон, как тень,

Перед ним минувшее мелькает.

Но где Людмила? Он один!

В нём сердце, вспыхнув, замирает.

Вдруг витязь вспрянул; вещий Финн

Его зовёт и обнимает:

«Судьба свершилась, о мой сын!

Тебя блаженство ожидает;

Тебя зовёт кровавый пир;

Твой грозный меч бедою грянет;

На Киев снидет кроткий мир,

И там она тебе предстанет.

Возьми заветное кольцо,

Коснися им чела Людмилы,

И тайных чар исчезнут силы,

Врагов смутит твое лицо,

Настанет мир, погибнет злоба.

Достойны счастья будьте оба!

Прости надолго, витязь мой!

Дай руку… там, за дверью гроба -

Не прежде - свидимся с тобой!»

Сказал, исчезнул. Упоенный

Восторгом пылким и немым,

Руслан, для жизни пробужденный,

Подъемлет руки вслед за ним.

Но ничего не слышно боле!

Руслан один в пустынном поле;

Запрыгав, с карлой за седлом,

Русланов конь нетерпеливый

Бежит и ржёт, махая гривой;

Уж князь готов, уж он верхом,

Уж он летит живой и здравый

Через поля, через дубравы.

Но среди пушкинских сказок есть одна занятная сказка, которая по сути спасла Русскую Православную Церковь от очень жестокой народной расправы, поскольку переформатировала сюжет народной сказки «О попе и батраке».

Батрак Балда

Сюжет о жадном попе и перехитрившем и наказавшем его батраке очень распространен в народных сказках. В своей обработке Пушкин усилил социальный смысл этой антипоповской сказки и очистил её от некоторых алгоритмов.

Конспективная запись Пушкина народной сказки на этот сюжет

«Поп поехал искать работника. Навстречу ему Балда. Соглашается Балда идти ему в работники, платы требует только три щелка в лоб попу. Поп радёхонек, попадья говорит: «Каков будет щёлк». Балда дюж и работящ, но срок уж близок, а поп начинает беспокоиться. Жена советует отослать Балду в лес к медведю, будто бы за коровой. Балда идёт и приводит медведя в хлев. Поп посылает Балду с чертей оброк сбирать. Балда берёт пеньку, смолу да дубину, садится у реки, ударил дубиною в воду, и в воде охнуло. «Кого я там зашиб? старого али малого?» И вылез старый. - Что тебе надо? - «Оброк собираю». - А вот внука я к тебе пришлю с переговорами. - Сидит Балда да верёвки плетёт да смотрит. Бесёнок выскочил. «Что ты, Балда?» - Да вот стану море морщить, да вас чертей корчить. - Бесёнок перепугался. - Тот заплатит попу оброк, кто вот эту лошадь не обнесёт три раза вокруг моря. - Бесёнок не мог. Балда сел верхом и объехал. «Ах, дедушка! он не только что в охапку, а то между ног обнёс лошадь вокруг». Новая выдумка: «Кто прежде обежит около моря?» - «Куда тебе со мной, бесёнок? да мой меньшой брат обгонит тебя, не только что я». - А где-то меньшой брат? - У Балды были в мешке два зайца. Он одного пустил, бесёнок, запыхавшись, обежал, а Балда гладит уже другого, приговаривая: «Устал ты, бедненький братец, три раза обежал около моря», Бесёнок в отчаянье. Третий способ - дед даёт ему трость - «Кто выше бросит?» Балда ждёт облака, чтоб зашвырнуть её туда и проч. Принимает оброк в бездонную шапку. Поп, видя Балду, бежит - и берёт его в мешке, вместо сухарей - утопляет ночью попадью вместо его - и проч .

Балда у царя. Дочь одержима бесом. Балда под страхом виселицы берётся вылечить царевну. С нею ночует - берёт о собою орехи железные и старые карты да молоток - знакомого бесёнка заставляет грызть железные орехи; играет с ним в щелчки и бьёт бесёнка молотком. На другую ночь то же. На третью делает куколку на пружинах, у которой рот открывается. «Что такое, Балда?» - Пить хочет - всунь ему стручок-то свой, свою дудочку в рот. Бесёнок поймай и высечен и проч. (http://ocls.kyivlibs.org.ua/pushkin/pushkin_pss/pu... )»

Пушкин из своего варианта сценария развития события, заложенного в сказке, убрал, например, эпизод о том, как Балда вылечил одержимую бесом царскую дочь, исключил сцену привода Балдой из леса к попу медведя, говорящий о необыкновенной физической силе Балды. Он сохранил только рассказ о собирании оброка с чертей в пользу попа («деловые» связи служителя церкви - с чертями!). Пушкин развил образ работника Балды, подчеркнув не только его хитрость и ум, но и трудолюбие («работает за семерых»), уменье заслужить любовь всех окружающих (кроме попа). Но самое главное - Пушкин изменил концовку. Если в народных вариантах сказки то попадью топят, то и попа, и попадью, а в некоторых вариантах попёнка батрак (ставший потом Балдой) на кол сажает (http://vseskazki.su/narodnye-skazki/russkie-narodn... ), то у Пушкина совершенно иные взаимоотношения:

«Попадья Балдой не нахвалится,

Поповна о Балде лишь и печалится,

Попёнок зовет его тятей;

Кашу заварит, нянчится с дитятей.»

и другой исход сказки:

«С первого щелка

Прыгнул поп до потолка;

Со второго щелка

Лишился поп языка;

А с третьего щелка

Вышибло ум у старика.

А Балда приговаривал с укоризной:

«Не гонялся бы ты, поп, за дешевизной»

Поп не погибает, как в других народных вариантах сказки, а выживает, только прыгает до потолка, замолкает и свой ум теряет. Выживает и семья попа.

Получается, что Александр Сергеевич Пушкин спас Русскую Православную Церковь от исчезновения в бурном потоке революции и народного гнева, накопление которого и показывали прочие варианты сказки о попе и его батраке.

Такое переплетение сказок и реальной истории присуще не только нашим временам, но и временам древним.

Обычно, основные сказочные мотивы и сюжеты непременно связаны с важнейшими ритуалами жизненного цикла человека, которые лишь поверхностно видоизменившись, по сути своей остаются теми же. Это позволяет сказке не терять привлекательность и актуальность и в наши дни. Такая преемственность позволяет сказке, вытекая из прошлого, находиться в настоящем и перебрасывать мост в будущее.

Примером чего служит возникновение в ХVII веке литературной сказки, традиции которой успешно развиваются и в нашем веке. По мотивам сказки «Золушка» Е.Шварцем был написан сценарий кинофильма. Современная «фабрика грёз» - Голливуд, использует мифы для создания своих волшебных сказок. Например, сделала образ современной Золушки одним из символов американской мечты, извратив его до неузнаваемости в фильме «Красотка».

Но есть сюжеты и персонажи, которые уходят своими корнями в глубокую древность, являясь отражением давно прошедших событий, оставшихся в памяти народной только в качестве собирательных образов каких-то социальных групп и явлений, а также алгоритмики их взаимодействия.

Читая русские народные сказки, мы часто сталкиваемся с такими персонажами как Змей Горыныч, Царь Горох, Царь-девица, Баба Яга, Кощей Бессмертный. Эти символические образы народная фантазия создавала на протяжении многих поколений, и мы привыкли считать, что это - всего лишь сказки, не имеющие отношения к действительным событиям.

Но оказывается, в данном случае русские сказки говорят правду, поскольку все вышеперечисленные персонажи абсолютно реальны - в нашей давней Истории они имели свое физическое воплощение. С течением времени события давних лет подзабывались, обрастали легендами и превращались в народный эпос - наши родные сказки. О прямой взаимосвязи народных сказок и реальных событий говорили многие учёные-слависты, в частности такие корифеи по истории древней Руси как академики Г.С. Гриневич и Б.А. Рыбаков.

Из поколения в поколение передавались рассказы о событиях давно минувших дней, таким образом превращаясь в сказки. Но за невероятными чудесами и поэтической красотой наших сказок в них всегда оставалась путеводная нить, связывающая нас с действительным прошлым. Хранящая в виде сказок интегральный информационно-алгоритмический опыт цивилизации. Не зря говорится:

«Сказка ложь, да в ней намек, добру-молодцу урок».

В ней не только содержатся наши цивилизационные идеалы, мечты, нравы общества, народный характер, но и история отечества (алгоритмическая её часть).

Царь Горох

Древнегреческий историк Геродот упоминает, что первым славянским царем-объеденителем был некий Таргитай. Так же он отмечает, что по легенде родителями Таргитая были: Зевс (Перун-громовержец - по-русски); и дочь реки Борисфен (Днепр) - (Дана, богиня вод).

«От начала их (славян-сколотов) существования, или от первого царя их Таргитая, до похода Дария (512 год до н.э.) прошло круглым счётом никак не больше тысячи лет», - указывает Геродот.

В славянских сказках Таргитай известен нам под именем Тарха Тарховича или Гороха. И когда сегодня мы говорим, что «это было ещё при царе Горохе», означает сие не только символическую временную даль, но и примерно 2 тысячелетие до н.э., когда праславяне обосновались на территории средней Европы. Однако некоторые учёные-слависты утверждают, что история праславян ещё более древняя.

Змей-Горыныч

Наши далёкие предки жили в окружении множества других народов: в Крыму жили тавры, по берегам Черного моря селились меоты, на востоке (за Доном) кочевали индоиранские племена - предки киммерийцев, скифов и сарматов. К XI веку до н.э. древние славяне достигли больших успехов в строительстве, торговле, кузнечном и литейном деле. В этот век славянская земля испытывала рассвет, но…

«Земля дрожит, мост дребезжит, вода ходуном ходит. Едет Змей Горыныч о трёх головах. Всех, злодей, полонил, всех разорил, ближние царства шаром покатил», - так русские сказки описывают нашествие киммерийцев, состоявших из трёх крупных племен - «Огненного Змея» о трёх головах.

Известно, что язычники-киммерийцы, помимо множества иных богов, особо почитали бога-змея.

Заметки на полях

Тотемом киммерийцев был змей, либо змея. Но этот тотем был характерен для всех вообще индоариев, что можно наблюдать даже в теперешней Индии по характерному обожествлению змеи. Священные змеи-наги поныне пользуются там неслыханным почётом и уважением, являются объектом религиозного поклонения. Широко известны индийские факиры-заклинатели змей. И киммерийцев древние авторы мифов изображают как людей со змеями вместо ног - змееногов. Наследники древних индоарийских традиций священной Змеи, потомки киммерийцев, савроматов и белояров, удмурты и казанские булгары («татары») и поныне (как и ряд других народов) имеют в женском национальном костюме характерный элемент - мониста, ожерелья, собранные из монет подобно змеиной чешуе.

На протяжении 300 лет, с переменным успехом, киммерийский Змей подвергал разорению земли вплоть до Дуная и Вислы. Были покорены тавры в Крыму, кавказские племена, а весь VIII-ой век до н.э. «Огненный Змей» грабил Урарту, Ассирию, Лидию и Палестину. Под натиском упоминаемых древними историками «народов моря», кои и есть киммерийцы, пало Хеттское государство.

Славяне в это время также отражали постоянные нападения кочевников на свои земли. Строились богатырские заставы, защитные сооружения, копали глубокие рвы и насыпали высокие валы, получившие название Змиевых, по названию противника, против кого они возводились. На многие километры тянулись известные нам из истории «змиевы валы» - эти мощные укрепления, оборонявшие древнюю Русь (по поздней средневековой легенде, название это дано потому, что Добрыня Никитич на Змее землю пахал). Но VIII век до н.э. принёс на нашу землю секрет изготовления железных мечей, которые были намного эффективнее старых бронзовых. И наконец, в начале VII века до н.э. наши предки переломили хребет змеиному чудищу.

Заметки на полях

О пpоисхождении Змиевых валов есть любопытная легенда. Рассказывают, что валы появились после победы могyчего богатыpя над Змеем-людоедом. Богатыpь победил Змея, запpяг его в плyг и заставил пpопахать огpомные боpозды, отвал котоpых и обpазовал Змиевы валы, а Змей от этой непосильной pаботы надоpвался и издох. В этой легенде можно yвидеть многое. Змей в pyсском фольклоpе - олицетвоpение кочевничьей Степи, вспомним хотя бы Тyгаpина Змеевича. Пашyщий богатыpь - земледелец, пpинявший на себя основнyю тяжесть pабот, тpyдных даже для сказочного Змея-людоеда, но yвенчавшихся yспехом - Змей-то издох!

Недолго отдыхала славянская земля. На смену старому прилетел молодой Змей - кочевые скифские племена, обладавшие наилучшей по тем временам конницей. В VII - VI веках до н.э. скифы (хоть и родственные славянам-сколотам) также немало пограбили славянские земли, кавказские царства, Малую Азию, обложили данью Мидию и уничтожили могучую Ассирию, после чего последняя перестала существовать.

Однако древняя Русь копила силы, и вскоре скифские походы закончились.

«И соседи присмирели, воевать уже не смели», - говорят сказки.

В конце VI века до н.э. славяне и скифы заключили союз - мирное существование Дубрав и Степи способствовало общему расцвету. Усилилось взаимопроникновение обычаев, стали похожи друг на друга города, посёлки, оружие, одежда и изделия ремесленников. Недаром Геродот объединяет сколотов-славян и скифов-индоиранцев под общим именем «скифы»; к его времени это был уже один народ.

Баба-Яга

В III веке до н.э. снова пришла в движение Степь.Скачет Баба-Яга верхом на коне во главе полчищ, застилающих тучами край неба. Из приволжских просторов хлынули через Дон «женоуправляемые» сарматы, кочевые племена, родственные скифам, хотя и у тех же киммерийцев был культ Богини-матери. «Девичье Царство» сарматов обосновалось в северном причерноморье. Сарматская Царь-девица из русских сказок заставляет Ивана-Царевича жениться на ней, угрожая его отцу:

«Я всё царство побью, попленю, головней покачу».

Почти пятьсот лет «Баба Яга» держала в повиновении все соседние народы, вытрясая дань и опустошая земли.

Но в начале I века н.э. Русь снова окрепла и присмирила своих «женоуправляемых» соседей, после чего образовался славяно-сарматский союз; и уже со II века н.э. античные историки смешивают в летописях сколотов-скифов и сарматов, не видя между ними различия. Так, благодаря взаимопроникновению культур, со временем сложился древнеславянский этнос.

Кощей Бессмертный

Весьма примечательной является такая колоритная фигура народных сказок, как Кощей Бессмертный. Большинство исследователей русского фольклора сходится во мнении, что последний олицетворяет собой хазарина или верховного правителя - кагана. Хазария, расположившаяся на степных просторах между Доном и Волгой, начала соседствовать с Русью начиная с 5 века н.э. Вспомним, что костлявый старик Кощей изображается в чёрных красках, его окружают многочисленные слуги (сказочная нечисть), живет он в замке на высокой скале, часто на острове. Тайна его жизни (игла) запрятана далеко:

«игла - в яйце, яйцо - в утке, утка в зайце, заяц - в золотом ларце, ларец висит на высоком дубе».

Кощей в сказках превращает людей в каменные статуи и уносит в свой замок прекрасную царевну - так сказки символически повествуют о 400-летних набегах кочевников, когда хазары уводили вглубь своего царства пленных. Тайна смерти Кощея оказалась в самом логове врага: неудержимый князь Святослав в 969 году победил Кощея, разрушив Саркел и Итиль, после чего Хазария перестала существовать как государство. Тысячи пленных были освобождены.

Безусловно, было бы ошибкой отождествлять абсолютно все персонажи всех народных сказок с реальными историческими событиями в русской истории. Значительная часть сказочных персонажей и приключений сотворена богатой народной фантазией и является лишь аллегорическим пересказом полюбившихся народных мотивов. Но и напротив, не следовало бы и огульно отрицать реальную взаимосвязь сказок с историей отечества…

Очень интересное исследование взаимосвязей народного эпоса и истории сделал Лев Прозоров в книге «По следам былин вглубь времён» (http://www.koob.ru/prozorov/vremena_russkih_bogati... ), которую мы рекомендуем к прочтению.

Древняя Родина

В русских народных сказках отчётливо проявляется два пространства действия персонажей, два мира - обыкновенный и «иной» очень далёкий мир.

Этим миром, территорией, где с героем начинают происходить разнообразные чудеса, в сказках чаще всего является Тридесятое царство. И если учесть, что в сказках именно ему уделяется большее внимание, основная часть всех действий и приключений происходит именно там, то можно сделать вывод, что эта территория в сказочном мире важнее обыкновенной, откуда герой отправляется в путь.

Путешествие в Тридевятое царство открывает герою много новых знаний, например, способность видеть и слышать неведомое и ранее неизвестное.

В сказках запада переход в «иной» мир резок, подобен смерти и потому символизирует смерть героя, некий обряд инициации (как это и происходит в разнообразных орденах Запада - попал в орден - умер для своей прошлой жизни), тогда как в русских сказках и мировоззрении в целом нет никакой чёткой границы, а переход из одного мира в другой постепенный, незаметный и открыт для всех, кто того пожелает. Из сказки «Царь-девица»:

«…и отправился искать тридесятое царство. Шёл он куда глаза глядят, долго ли, коротко ли, скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается,- приходит к избушке; стоит в чистом поле избушка, на курьих голяшках (голенях) повёртывается. Взошёл в избушку, а там баба-яга - костяная нога».

Хотя переход между мирами в сказках описываяется зачастую очень трудоёмким. Из сказки «Царевна-лягушка»:

«А теперь прощай, ищи меня за тридевять земель, за тридевять морей, в тридесятом царстве, в подсолнечном государстве , у Кощея Бессмертного. Как три пары железных сапог износишь, как три железных хлеба изгрызешь - только тогда и разыщешь меня…

Сказала, обернулась белой лебедью и улетела в окно.

Загоревал Иван-царевич. Снарядился, взял лук да стрелы, надел железные сапоги, положил в заплечный мешок три железных хлеба и пошел искать жену свою, Василису Премудрую.

Долго ли шёл, коротко ли, близко ли, далеко ли - скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается, - две пары железных сапог износил, два железных хлеба изгрыз, за третий принялся».

Но может так статься, что тридевятое царство - это действительно существовавшее государство. И на сложность и длительность попадания туда указывают вещи, с которыми герой переходит в «другой мир» - железные хлеба, посох, сапоги.

Интересно, что и в русских сказаниях, и в индийских преданиях есть информация о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гиперборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

М.В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России:

«взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…».

Один из античных учёных - Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится:

«Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…».

Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка - Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что ещё 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30 - 15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришёл к выводу о том, что подводные горные образования - хребты Ломоносова и Менделеева - ещё 10 - 20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырёх островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру). Аутентичность это карты подтверждает то, что там уже изображён пролив между Азией и Америкой, который был снова «открыт» Семёном Дежневым лишь в 1648 году и стал называться именем В. Беринга только в 1728 году. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам. По мнению некоторых российских учёных, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Учёные предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика, астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.

Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П.Н. Рыбникова:

«Прилетел он в царство под солнышком,

Слезает с орла самолётного (!)

И начал по царству похаживать,

По Подсолнечному прогуливать».

Причём интересно, что у этого «орла самолётного» неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём», правда странные детали для сказки?

Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой - это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см.выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл.

Что за прелесть эти сказки!

Использование жанров народного творчества было характерной особенностью творчества многих русских писателей. К ним обращались и А.С. Пушкин, и М.Ю. Лермонтов, и Н.В. Гоголь, и М.Е. Салтыков-Щедрин. Но всё-таки сказка ярче и показательнее демонстрирует своеобразие фольклора и его единство во всемирном масштабе, открывает общие черты, присущие человеку и человечеству.

Как видим, русские народные сказки предоставляют нам огромное пространство для исследований и новых неожиданных открытий. Это увлекательный и интересный процесс, ведь сказки - не оторванные от реальности притчи, это хранители огромного объёма информации о русском народе, его обычаях, верованиях, идеях и прошлом. Порой кажется, что в сказке есть ответы на все вопросы.

Возможно, так оно и есть.

Пишите в комментариях свои версии того, как расшифровываются те или иные сказки. Мы много не затронули, да всего, наверно и не охватишь.

Санкт-Петербургский государственный институт культуры

Кафедра режиссуры и актерского искусства эстрады

Методическое пособие для студентов

Шестаков В.А.

Санкт-Петербург

Введение……………………………………………………………………….……3-4

Глава 1. Происхождение сказки

1.1. Классификация сказок………………………………...……..............….5-10

1.2. Самые знаменитые сказочники России и мира……..………………..10-12

1.3. Особенности языка сказки …………………….……...……..…………....13

Глава 2. Постановка сказки

2.1. Выбор литературного материала…………………………………………14

2.2. Написание инсценировки……………………………………………...14-16

2.3. План режиссерского анализа сказки (экспликация)……………….........16

2.4. Работа над постановкой сказки………………………………………..17-18

Глава 3. Сюжеты сказок сочиненные и поставленные студентами режиссерами…………………………………………………………………..19-35

Глава 4. Словарь терминов……………......................................……….…………..36

Заключение…………………………………………………………………....37-38

Список литературы…………………………………………….…………………39

ВВЕДЕНИЕ

Во все времена в своей жизни человек встречал трудности и необъяснимые явления в окружающей его действительности. И всегда было желание преодолевать, познать окружающий мир. Мечты об этом отражались в устном народном творчестве – фольклоре, одной из форм которого является сказка.

Сказка – один из популярных и любимых жанров в фольклоре и литературе народов мира. Постепенно литературная сказка стала полноценным направлением художественной литературы. Сегодня этот жанр универсален, он отражает явления окружающей действительности, ее проблемы, достижения, успехи и неудачи. При этом связь с фольклором осталась прежней, неразрывной. Попробуем разобраться, что такое литературная сказка.

Для начала дадим определение этому понятию.

Сказка – один из жанров фольклора, либо литературы. Эпическое, преимущественно прозаическое произведение волшебного, героического или бытового характера, народнопоэтическое повествовательное произведение, рассказывающее о вымышленных событиях и героях. Часто с участием фантастических и волшебных явлений. Это занимательные рассказы о необыкновенных, вымышленных событиях и приключениях.

Во всём мире люди рассказывают сказки, развлекая друг друга. Порой сказки помогают разобраться в том, что в жизни плохо, а что хорошо. Появились сказки задолго до изобретения книг, и даже письменности. Их ещё в глубокой древности сочинил народ и, передавая их из уст в уста, бережно пронёс через столетия.

Учёные по-разному толковали сказку. Сказкой называли всё, что имело отношение на вымысел. Ряд исследователей фольклора сказкой называли всё, что «сказывалось».

Нет такого народа, который не знал бы сказку. Издавна людей привлекала задушевность, красота и правдивость, жизненность и остроумие сказки. Древняя Русь не знала слова «сказка». Вместо него служило слово «баснь». Баять – значит сказывать, рассказывать. Сказка – мир выдуманного.

Сказочный мир живой. Обязательными атрибутами этого мира являются чудеса, необыкновенные животные, птицы, растения, внезапные превращения, талисманы, вещие слова.

В сказке то, чего не было и не могло быть, а рассказывается так, как будто произошло на самом деле. Сказка воспитывает такие человеческие качества, как доброту, справедливость. Она защищает обиженных.

На основе связей между различными предметами, явлениями, действиями героев в сказке можно сделать вывод о её сущности. Сказка возникла очень давно. Само слово «сказка» (байка) в русском языке появилось не раньше 17 века. Но это не значит, что до этого времени не было сказок. Из значения слова можно вывести два признака сказки:

1. сказка – повествовательный жанр (баять – сказывать):

2. сказка – небывальщина, вымысел.

Рассказывалась сказка с целью развлечения. Содержание сказки составляют необычайные события (фантастические, чудесные, житейские). В действительность событий не верили, и это один из основных признаков сказки.

Утроение в сказке – признак большой древности.

Сказка обладает юмором и фантастичностью (животные, печь разговаривают, клубочек указывает путь).

В сказках есть и нерусские государства. Они всегда находятся за морем и называются заморскими. «Заморское» в сказке – это тоже, что и иностранное: заморская царевна, заморские вина. В волшебной сказке Змей Горыныч, дракон 3, 6, 12 головами – представители всего злого и недоброго.

Глава 1. Происхождение сказки

Классификация сказок

Согласно научному определению в литературе, сказка – «эпический литературный жанр, повествование о каких-либо волшебных или авантюрных событиях, которое имеет четкую структуру: зачин, средина и концовка». Из любой сказки читатель должен извлечь какой-то урок, мораль. В зависимости от типа и вида, сказка выполняет и другие функции. Существует много классификаций жанра.

По типу сказки делятся(авторство) на литературные и народные. Уже из названий понятно, что литературные – сказки, которые были написаны конкретным известным писателем-сказочником, а народные – те, которые не имеют одного автора. Народные сказки передаются из уст в уста из поколения в поколение, и первоначальный автор никому не известен. Рассмотрим каждый из типов отдельно.

Народные сказки

Сказка – эпический жанр устного народного творчества: прозаический устный рассказ о вымышленных событиях в фольклоре разных народов. В сказке всегда изображается противостояние добра и зла, герои делятся на положительных, которые в сказках являются воплощением народных представлений о высокой морали, добре, справедливости, подлинной красоте, и отрицательных, олицетворяющих тёмные силы, враждебные человеку.

Народные сказки по праву считаются мощным источником исторических фактов, информации о быте и общественном строе определенного народа. Каждый из народов за свою историю придумал огромное количество поучительных историй для взрослых и детей, передавая свой опыт и мудрость следующим поколениям.

Народные сказки отражают человеческие отношения и смену моральных принципов, показывают, что основные ценности остаются неизменными, учат проводить четкую грань между добром и злом, радостью и горем, любовью и ненавистью, правдой и кривдой.

Особенностью народных сказок является то, что в простом и легко читаемом тексте скрывается глубочайший социальный смысл. Кроме того, они сохраняют богатство народного языка. Какие народные сказки бывают? Они могут быть и волшебными, и бытовыми. Много народных сказок повествует о животных.

Часто возникает вопрос о том, когда была придумана первая русская народная сказка. Это наверняка останется тайной, и можно только предполагать. Считается, что первыми «героями» сказок были явления природы – Солнце, Луна, Земля и прочее. Позднее они стали подчиняться человеку, и в сказки вошли образы людей и животных. Есть предположение, что все русские народные повествования имеют под собой реальное основание. Иными словами, какое-то событие пересказывалось в форме сказки, изменялось на протяжении веков и дошло до нас в том виде, к которому мы привыкли. Какие бывают русские народные сказки, разобрались. Пора поговорить о сказках, авторы которых хорошо известны читателям.

Литературные сказки

Литературная сказка – это жанр повествования с фантастическим или волшебным сюжетом, происходящим в реальном или волшебном мире, в котором могут действовать как реальные, так и вымышленные персонажи. Автор может поднять моральные, социальные, эстетические проблемы истории и современности.

Как пишет современный исследователь И.Г. Минералова, литературная сказка – авторское, художественное, прозаическое или поэтическое произведение, основанное либо на фольклорных источниках, либо сугубо оригинальное; произведение преимущественно фантастическое, волшебное, рисующее чудесные приключения сказочных героев и в некоторых случаях ориентированное на детей; произведение, в котором волшебство, чудо играет роль сюжетообразующего фактора. Вместе с тем, в литературной сказке явственнее звучит лирический компонент, авторское начало.

Определения похожи, но во втором, касающемся литературной сказки, есть определенная конкретизация и уточнения. Они касаются типов героев и пространства, а также автора и проблематики произведения. Можно сказать, что народная сказка эволюционировала в литературную.

Главные черты литературной сказки:

Отражает эстетику и мировоззрение своей эпохи.

Заимствование у народной сказки персонажей, образов, сюжетов, особенностей языка и поэтики.

Сочетание вымысла и реальности.

Гротескный мир.

Присутствует игровое начало.

Стремление к психологизации героев.

Социальная оценка происходящего.

Обычно литературные произведения является субъективной обработкой народного сюжета, однако и новые истории встречаются довольно часто. Характерные черты литературной сказки – психологизм, возвышенная речь, яркие персонажи, использование сказочных клише.

Еще одной особенностью этого жанра является то, что она может быть прочитана на разных уровнях. Так, одна и та же история воспринимается по-разному представителями разных возрастных групп. Детские сказки Шарля Перро ребенку кажутся невинным рассказом, в то время как взрослый человек найдет в них серьезные проблемы и мораль. Часто книги, ориентированные изначально на юного читателя, растолковываются взрослыми по-своему, равно как и фантастические истории для взрослых приходятся по вкусу детям.

Кто они, авторы сказок? Наверняка все слышали о «Сказках моей матушки Гусыни» Шарля Перро, сказках итальянца Гоцци, произведениях немецкого писателя Вильгельма Гауфа, братьев Гримм и датского сказочника ХансаКристиана Андерсена. Нельзя забывать и о русском поэте Александре Пушкине. Их истории обожают дети и взрослые по всему миру. На этих сказках растут целые поколения. Вместе с тем все литературные произведения интересны с точки зрения литературоведения, все они подпадают под определенную классификацию, располагают своими художественными особенностями и авторскими приемами. По самым известным и любимым сказкам снимают фильмы и мультфильмы.

Виды сказок.

Так же сказки классифицируются по видам. Существует четыре основных вида народных сказок: волшебные, бытовые, богатырские и сказки о животных.

Все виды имеют свои особенности, которые становятся понятными путем сравнительного их анализа. Попробуем разобраться более подробно в каждом из них.

Волшебные сказки

Волшебные сказки первоначально были связаны с мифами и имели магическое значение, были своего рода заклинаниями. Широкое распространение получили волшебные сказки о змее (в русских сказках это Чудо-Юдо, змей многоголовый), народные сказки о чудесной жене (Елена Премудрая, Царевна-лягушка), о мачехе и падчерице (Мороз Иванович, Золотой башмачок, Хаврошечка), о добывании чудесных предметов (Волшебное кольцо, Чудесная Рубашка) и приключениях людей у людоеда (Лихо одноглазое).

Волшебные сказки народов отличаются богатым словесным орнаментом, им свойственны затейливые присказки и концовки, сказочные формулы, многочисленные повторы.

Общая характеристика главного героя волшебной сказки.

Главный герой волшебной сказки – молодой герой. Он всегда молодой, подросток, юноша. Он получает трудное задание. В сказке повествуется, как он преодолевает все препятствия, доказывает своё мужество, находчивость, проявляет свои лучшие качества.

Герой волшебной сказки обязательно отправляется из дому. Он не знает, куда идти, не знает цели, идёт наугад («куда глаза глядят»), иногда впадает в отчаяние, плачет. Герой сказки достигает успеха без всякого усилия, благодаря волшебному средству или помощнику, заслуженному им.

Герою волшебной сказки обязательно приходится встретиться с похитителями или обладателями искомого предмета или человека. Он вступает в единоборство со Змеем Горынычем, чудовищами.

Добыв предмет, герой возвращается, прибывает домой.

В сказке герой никогда не описывается, но мы представляем его себе прекрасным, так как действует он не для себя, а всегда он кого-то выручает, заслуживает себе награду.

Основные атрибуты волшебной сказки.

Герой волшебной сказки никогда не проходит мимо избушки на курьих ножках. А что это за избушка? Избушка это не простая – она стоит на границе мира обычного и необычного, волшебного мира (когда-то царства мёртвых). Здесь происходят испытания героя, и он становится непобедимым. Герой остаётся прежним, но он приобретает чудесного помощника - клубочек, например, который указывает дорогу.

В волшебной сказке два царства: одно – то, с которого сказка начинается « В некотором царстве, в некотором государстве», другое – «тридесятое царство» (мир волшебства).

Баба – яга – страж границы, она охраняет вход в этот волшебный мир. Вход идёт через избушку, за пределами которой тёмный лес и тридесятое царство. Основная задача Бабы - яги – испытать героя и указать дорогу, подарить волшебное средство или волшебного помощника.

Дарителями волшебных средств могут быть старуха или старики, благодарные животные (оказав в беде животному услугу, герой проявляет отзывчивость, великодушие, за которое и награждается).

Волшебство в сказке повсюду. Волшебство – магия, колдовство, чародейство, сверхъестественная способность - основные атрибуты волшебной сказки. В мифологии этой способностью наделялись люди, заключившие союз с нечистой силой, дьяволом – ведьмы, колдуны, оборотни.

Змей Горыныч – представитель злого начала, дракон с 3, 6, 12 головами, чудовища – мифологические персонажи, порождённые землёй или вышедшие из земли, находящиеся в её недрах.

А какие чудеса происходят в сказке! Вот избушка поворачивается к лесу задом, к герою – передом. Царевна лягушка превращается в Василису Премудрую, вот мы видим Жар – птицу, вот ковёр, который «огнём спалит», а там яблоки, которые «разорвут на части», дубинка сама «давай народ колотить», а вот живая вода и мёртвая.

Богатырские сказки (былины)

Былины – это народные песни. Они создавались для исполнения на праздниках, на пирах. Исполняли их особые люди – сказители, которые по памяти рассказывали былины нараспев и аккомпанировали себе на гуслях.

Былины получили свое название от слова “быль”, то есть поется в них о том, что происходило на самом деле. Но, как и в любом жанре устного народного творчества, былина пересказывалась каждым певцом по-своему: одно место рассказывалась подробнее, дополнялось новыми деталями, другое сокращалось.

На Севере Руси былины называли старинами. Былины, старины – это слова, обозначающие то, что когда-то, в далекую старину происходило и осталось в памяти народа.

Возникли былины во времена Киевской Руси, когда на нашу землю нападали многочисленные враги: монголо-татары, половцы, печенеги.

В былинах можно узнать не только о подвигах, сражениях русских богатырей, но и о жизни людей в те времена: где они жили, как одевались, с кем вели торговлю, какие у них были промыслы, как они трудились.

Бытовые сказки

Позднее всех появились бытовые сказки. События в них, как в любых сказках вымышленные, но, в отличие от волшебной сказки, здесь всё обыкновенно, всё происходит в повседневной жизни.

В них обычно рассказывается о богатых и бедных. Бедняки в этих сказках умные, трудолюбивые, умелые, а богачи – злые, глупые, жадные и ленивые. Правда, в этих сказках всегда на стороне бедных. Бедняки благодаря своему уму и ловкости выполняют все поручения богатых, отгадывают загадки и наказывают глупых и трусливых царей, купцов, попов. Народ смеётся над злыми и жадными богачами и славит добрых и смелых бедняков.

Герой обычно бедный крестьянин, работник или солдат. Самый любимый герой сказки – солдат. Он ловкий, находчивый и в слове, и в деле, смелый, всё знающий, всё умеющий, весёлый, неунывающий.

Здесь нет чудес. Происходит как бы состязание ума: кто кого перехитрит, кто окажется сообразительнее. Конец сказки всегда восстанавливает справедливость.

Сказки о животных

В сказках о животных неправдоподобно спорят, разговаривают, ссорятся, любят, дружат, враждуют звери: хитрая «лиса – при беседе краса», глупый и жадный «волк – волчище – из-под куста хватыш», «мышка – погрызуха», трусоватый «заюнок – кривоног», по горке скок». Воеводой над лесными зверями объявляет себя кот Котофей Иванович. Курочка Ряба уговаривает бабу и деда не плакать по разбитому яйцу. Петух отлично владеет косой и гонит лису из заячьей избушки.

Им присуще человеческие качества: они бывают хитрыми и глупыми, скупыми и мудрыми, обладают способностью думать. Побеждает в таких сказках не сильный, а хитрый и умный. Всё это неправдоподобно, сказочно.

Жили-были дед да баба, и была у них курочка Ряба – замечательная сказка! Коротенькая, ничего лишнего. А как много в ней действия, героев – дед, баба, курочка, мышка. Целый спектакль. Такой же спектакль – живой, интересный – и сказочка про репку. Подобные сказки рассчитаны на самых маленьких. Слушая их, малыш многое узнает, развивает ум, фантазию – надо ведь увидеть, представить всех этих бегающих и играющих зверюшек.

Сказка «Колобок» передаёт мысль: доверчивому и задорному не страшны враги, но его может погубить лесть скрытого недруга.

В сказках для самых маленьких часто встречаются стихотворные и песенные вставки. А длинные, бесконечные сказки – это и игра, и упражнение в речи, в логическом мышлении. В сказке «Теремок» каждый герой делает одно и тоже: приходит, стучится в теремок и поселяется в нём. Кажется, сказка будет продолжаться бесконечно. Но герои все разные – каждый новый гость больше предыдущего, и обязательно появится медведь, который разрушит теремок. Это конец игры.

Самые популярные из числа сказок о животных – сказки о лисе. Помните, как, притворившись мертвой, она проводит простоватого мужика и крадет у него рыбу, учит глупого волка ловить хвостом рыбу в проруби, вымазавшись в квашне, заставляет пострадавшего по ее вине от побоев волка везти ее на себе, при этом напевая песенку: «Битый небитого везет». В сказках лиса хитрая, обманщица, иногда и сама попадающая впросак. Лисица всюду в сказках верна самой себе. Её хитрость вошла в пословицу: «Когда ищешь лису впереди, то она позади». Сказка говорит нам о том, что корыстная выдумка, какой бы неправдоподобной и невероятной ни казалась (хвостом рыбу ловить!), всегда найдёт глупца, который ей поверит.

Много проделок и проказ на памяти у лисы. Она гонит зайца из лубяной избы («Лиса и заяц»), крадёт припасённый мёд («Медведь и лиса»). Всех её проделок и проказ не перечислишь.

А сказка о том, как мужик с медведем делил урожай («тебе – вершки, мне корешки»), учит смекалке, даёт знания о растениях, которые кормят человека.

В сказках о животных много смешного. Это веселит, поднимает настроение.

Читая сказку, я волнуюсь, переживаю, а когда, всё благополучно заканчивается, испытываю удовольствие, как от любой другой хорошей книги.

К сказкам о животных относятся такие русские народные сказки: «Колобок», «Теремок», «Лиса и волк», «Лиса и заяц», «Петушок – золотой гребешок», «Медведь и лиса», «Курочка Ряба», «Зимовье зверей», «Волк и семеро коза» и другие.

Сказками называются общенародные устные произведения, в которых изображаются приключения фантастических героев. В древности они назывались «баснями», «байками». Рассказчики сказок до сих пор называются в народе «баянами», «баюнами», «баутчиками» и «бахарями.»
Сказки в народном быту служат в настоящее время для забавы, времяпровождения. Народ не относится к ним с такой серьезностью, которая проявляется у него в отношениях к песне. Такое различие в отношениях к этим видам устного творчества выражено самим народом словами: «сказка — складка, песня — быль». Этими словами народ проводит резкую черту между обоими видами творчества: сказка, по его убеждению — порождение фантазии, песня — отражение былого, того, что было народом на самом деле пережито.
Сказки очень рано превратились у нас в источник забавы. В «Cлове о богаче и бедняке» (XII век) описывается, как забавляется древнерусский богач на сон грядущий: домочадцы и слуги «ноги ему гладят… инии гудуть, инии бают (подразумевается сказки) ему…» . Значит, уже в глубокой древности происходило то, что нам известно из позднейшей эпохи крепостного права XVIII-XIX века.

Но сказки, вопреки народному убеждению, не составляют продукта чистой фантазии: в них отразились быт и воззрения очень древнего происхождения, но впоследствии народом забытые. Так, в сказках встречается отражение черт, характеризующих грубость древнего быта: людоедство (Баба-яга), разрубание тела на мелкие части, вынимание сердца и печени, выкалывание глаз, выбрасывание стариков, новорожденных, больных и слабых на голодную смерть, казнь осужденных при помощи привязывания их к хвостам лошадей, выпускаемых на свободу в поле, закапывание в землю живыми, надземное погребение (на высоких столбах), клятвы землей.
Именно, как продукт творчества очень древних, по преимуществу языческих, времен, сказки подвергаются так же, как и другие виды устного творчества, преследованию со стороны духовенства уже очень рано. В XI веке запрещается «баять сказки, кощюнить» (рассказывать смешное) подвергаются порицанию рассказчики сказок, «празднословци», «смехословци». Даже в XII веке запрещается басни «баять» и т.д. В XVII веке осуждаются те, которые «сказки сказывают небывалые».
Несмотря на эти запрещения, сказки в устах народа уцелели, конечно, в измененном виде, до сих пор.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СОСТАВ РУССКИХ СКАЗОК

Сравнение по содержанию русских сказок с сказками других народов показало чрезвычайное сходство их. Так, напр., в русской сказке об «Одноглазом великане» рассказывается почти то же самое, что известно нам из «Одиссеи» Гомера о циклопе Полифеме, Одиссее и его спутниках; таким образом, русская сказка чрезвычайно похожа по сюжету на древнегреческий миф. Замечательно, что сходны сказки не только у народов ариоевропейских: многие сказки, различаясь в подробностях, сходны между собой по существу у народов самых разнооборазных рас: ариоевропейской, монгольской, даже черной.
Сходство сказок у разнообразных народов объясняется следующиими причинами: 1) сходством условий жизни у разнообразных народов; при таком сходстве творческая мысль у народов, отделенных друг от друга пространством и временем, должна была приходить к однородным результатам независимо друг от друга; 2) сходство сказок собственно у ариоевропейских народов отчасти может быть объяснено сохранением отдельными племенами поэтических традиций, бывших некогда общим достоянием ариоевропейской расы до ее распадения на отдельные племена; 3) сходство сказок ариоевропейских народов других рас может быть объяснено также взаимными заимствованиями, совершавшимися под влиянием мирных и военных отношений различных рас.

Установлено в настоящее время несколько путей, по которым сюжеты сказок могли от одних народов попадать к другим. Два ученых, Бенфей и Либрехт, полагают, что центром, откуда сказочные сюжеты распространялись во все стороны, была Индия. Бенфей перевел на немецкий язык сборник индийских сказок «Панчатантра» («Пятикнижие»), снабдив его обширным комментарием. Распространение сказок отсюда он связывает в распространением буддизма: именно из Индии сюжеты сказок вместе с буддизмом попали в Тибет, к монголам; отсюда монголами они были занесены в Европу, восточную часть которой они завоевали в половине XIII века; они передали сказки русским, а от русских они перешли к западным европейцам. Таков один из возможных путей передачи сказок, намеченный наукой. Либрехт намечает другой путь: из Индии сказки перешли на юг к арабам; от последних в Византию, а из Византии в Европу, восточную и западную. Таков другой путь заимствований. Но если возможно было заимствование сказочных сюжетов русскими и западно-европейцами из Индии через посредство монголов и Византии, то не менее вероятным представляется и заимствование сказочных сюжетов индийцами, монголами и арабами теми же путями у европейских народов. Завоевание Малой Азии, Ирана и части Индии Александром Македонским должно было подготовить возможность заимствований у греков указанными народами.

Переходы сказочных сюжетов от одних народов к другим, конечно, сопровождались их изменением и смешиванием друг с другом. Поэтому отличить, что в сказке принадлежит местному народому и что заимствовано, трудно: сказки по своим сюжетам и обработке — международны и лишь слегка носят национальный отпечаток.

ДЕЛЕНИЕ СКАЗОК

Сказки делятся на следующие три разряда: 1) сказки о животных, 2) сказки со следами мифологии и 3) сказки бытовые.

СКАЗКИ О ЖИВОТНЫХ

Сказками о животных (животным эпосом) называются такие, в которых действующими лицами являются дикие звери, реже — домашние животные. Эти сказки должны были возникнуть в ту эпоху, когда основные занятия заставляли человека часто сталкиваться со зверями, т.е. в эпоху звероловства и скотоводства. В эту эпоху борьба со зверями была очень опасна, вследствии плохого вооружения человека; человек казался самому себе слабым сревнительно с целым рядом хищных зверей; наоборот, многие звери должны были представляться ему необыкновенно могучими. Под влиянием анимистического мировоззрения человек приписывал зверям человеческие свойства даже в преувеличенных размерах: крик зверя или птицы был человеку непонятен, но человеческая речь зверям и птицам понятна; зверь и птица знают больше, чем человек, и понимают стремления человека. В эту эпоху возникло убеждение в возможности превращения в зверя и обратно. Рост человеческого могущества должен был постепенно ослаблять эти взгляды и убеждения, и это должно было отразиться на содержании сказок о животных.
Главными действующими лицами русских сказок являются лиса (в индийских сказках вместо лисы — шакал), волк, медведь, заяц, коза и козел, бык, лошадь, собака, ворон, петух . Наиболее часто героями сказок о животных являются лиса и волк. Объясняется это тем, что, во-первых, с ними человеку чаще всего приходилось сталкиваться в хозяйственной деятельности; во-вторых, эти звери по величине и силе занимают в животном царстве середину; наконец, в третьих, благодаря предыдущим двум причинам, с ними человек имел возможность очень близко познакомиться.
Лиса послужила предметом обширного эпоса в Западной Европе: Во Франции этот эпос называется Roman de Renart, а в Германии — Reinhart Fuchs. И в западно-европейском животном эпосе, и в наших сказках, лиса одинаково представляется зверем пронырливым, коварным, хитрым, своей хитростью берущим перевес над другими зверями, более сильными, чем она — над волком и медведем. В наших сказках лиса носит ряд прозвищ: кума-лиса, лисичка-сестричка, лиса-Патрикеевна, Лизавета Ивановна и т.д.
Волк выступает уже с иными чертами: он зол, жаден, прожорлив, но глуп и недогадлив; лиса часто подшучивает над ним и проводит его, но волк всякий раз снова дается ей в обман.
И волк и лиса выступают в сказках с резко определенными чертами. Гораздо менее определенным образом является медведь : отличительная черта его — недогадливость.

СКАЗКИ С СЛЕДАМИ МИФИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

Сказки со следами мифических представлений это те, в которых изображается борьба светлого божества с темными , иначе говоря, смена времен года, дня и ночи с анимистической точки зрения.
В некоторых сказках этого разряда прямо идет речь о силах природы, так как они называются собственными именами. В сказке об Иване Белом Ветер, Дождь и Гром женятся на трех сестрах-царевнах; брата их царевича они учат разным мудростям: Гром учит его грохотать, Дождь — лить потоки и топить города и села, Ветер — дуть; в сказке о Федоре Тугарине рассказывается о том, как Ветер, Дождь и Гром сватаются за красавиц и уносят их с собой. В других сказках герои и героини изображаются с солнцем, месяцем или звездами на голове, лице и на лбу: это указывает на связь этих образов с небесными светилами.

Но обыкновенно в сказках с мифическим содержанием борьба светлого божества с темными изображается при помощи фантастических образов. Замирание природы осенью и зимой представляется в образе похищения красавицы какими-нибудь чудовищами, драконами, или в образе усыпления, окамениния, околдования красавицы. Туманы и тучи, закрывающие солнце и препятствующие его благотворному воздействию на земную красавицу-природу, олицетворяются в образе Змея; стужа и холод представлены в образах Мороза или, чаще, Кащея-бессмертного, а зима, заставляющая всю природу окостенеть, в образе Бабы-яги костяной ноги. Герои этих сказок ставят себе целью возвращение похищенных красавиц или их оживление, если они окаменели, уснули и т.д., т.е. оживление природы. Эта цель достигается при помощи особых диковинных предметов или существ: так, в сказках упоминаются такие предметы, как золотые яблоки, конь златогривый, олень-золотые рога, свинка-золотая щетинка, жар-птица, которые, по-видимому, намекают на золотые лучи солнца; другой разряд диковинок, упоминаемые в сказках, как, напр., сапоги-скороходы, ковер-самолет, вероятно, означает ветер или быстро несущиеся тучи; мертвая и живая вода, оживляющая мертвых, — это роса, весенние и летние дожди, оживляющие природу; скатерть-самобранка — это образ обилия, наступающего в природе весной и летом.
В сказках с мифическим содержанием главными представителями темных сил являются: 1) Баба-яга и 2) Кащей-бессмертный

БАБА-ЯГА

Баба-яга изображается в наших сказках двояко: или как злое существо, как людоедка, или, чаще, как помощница герою.
Баба-яга костяная нога живет на севере среди свирепых морозов; она смугла, глаза ее, как уголья; когда она несется, земля трясется; едет она на железной ступе, которую она погоняет железным толкачем, помелом след заметает. Охотника Баба-яга превращает в камень. Она живет в лесу или в избушке на курьей ножке, причем избушка может по слову героя поворачиваться к лесу задом, а к нему передом; или она живет в тереме, огороженном тыном, с воткнутыми на нем человеческими головами; вместо дверей у ворот — ноги человеческие, вместо запоров — руки, вместо замков — рот с острыми зубами: это — женихи, сватавшиеся за дочерей Бабы-яги и павшие жертвой ее людоедства. У себя Баба-яга или лежит или прядет шерсть; она владеет ветрами и чудными конями.

Баба-яга — вещая ведьма: она знает прошедшее и будущее, она обладает способностью производить чары. Она знает, где скрыты красавицы, которых ищут герои сказок, как достать те диковинки, которые им нужны. Во многих сказках она дает герою советы и прямо помогает ему. Баба-яга дает герою клубочек, который может докатиться, если его бросить, до того места, которое герою нужно; иногда, при помощи этого клубочка, можно спастись от преследования врага: если его бросить, он превращается в огромную гору, мешающую врагу догнать героя. Кроме клубка Баба-яга иногда снабжает героя полотенцем, гребнем и щеткой; если по дороге бросить полотенце, то образуется быстрая, глубокая река; гребень может превратиться в непроходимый дремучий лес, щетка — в огненную реку. Иногда эти предметы служат герою для защиты от самой Бабы-яги.
Образ Бабы-яги встречается и в сказках других народов: у тюрков ей соответствует Шамус-баба, у литовцев — Лаума. Шамус-баба представляется с веревкой из сухих жил, с железным молотком и железными клещами; Лаума ездит в железной тележке с проволочным кнутом. Обе эти старухи изображены людоедками: из трех героев сказки двух она съедает, причем из их спин она вырезывает себе ремни.

КАЩЕЙ-БЕССМЕРТНЫЙ

• Кащей-бессмертный — образ чудовища, похищающего красавицу. Герой сказки пытается освободить ее и часто гибнет. Иногда с помощью самой красавицы герою удается узнать, как можно погубить Кащея-бессмертного; оказывается, на море-океане находится осров, на острове растет дуб, под дубом зарыт сундук, в сундуке находится заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце заключается смерть Кащея. Герой добывает яйцо, приходит к Кащею, ударяет его яйцом в лоб, и Кащей умирает. Яйцо, как символ жизни, играет важную роль у тюрко-финских народов. Так, у чуваш, когда умирает человек, разбивают сырое куриное яйцо. По-видимому, образ яйца, в котором заключается душа Кащея, а затем и самое имя Кащей навеяны отношениями русских к племенам тюрко-монгольским.

  Сюжет, связанный с образом Кащея-бессмертного, — один из древнейших. В египетской сказке о двух братьях, Анупу и Битью, записанной за 14 веков до Р.Х. для сына фараона Менефта, рассказывается, что сердце Битью было скрыто в цветке акации. Такой же мотив разрабатывается в сказках индийских, кавказских, немецких, норвежских, зулусских, и т.д.

Из сюжетов, разработанных сказками с мифическим содержанием, наиболее интересны следующие: 1) борьба с змеем, 2) превращение людей: царевна-Лягушка, сестра Аленушка и братец Иванушка, и т.д., 3) выполнение трудных задач: герои должны добыть красавиц, чудесные предметы, построить в одну ночь дворцы и сады и т.д. В этом им помогают жена, мать, девушка фразой «утро вечера мудрее: ложись спать, — все будет исполнено».

БЫТОВЫЕ СКАЗКИ
Бытовыми сказками называются такие, в которых отражаются черты народного быта. Они делятся на два разряда: к первому принадлежат сказки, в которых есть следы мифических или вообще древних воззрений; ко второму относятся сказки, в которых есть следы христианских воззрений и которые по своему происхождению относятся к более поздней эпохе. Бытовые сказки включают в себя следующие темы: брак близких родных, падчерица и мачеха, младший брат и старшие братья, о правде и кривде, и т.д.

ЗАГАДКИ

Загадками называются краткие произведения, в которых о каком-нибудь предмете говорится аллегорически, т.е. при посредстве образов, имеющих лишь очень отдаленное сходство с предметом. Цель загадок состоит в том, чтобы их отгадывать.
Наши сказки изложены большей частью стихотворным размером, часто с рифмами. Умение загадывать и отгадывать загадки считалось в древности признаком глубокомыслия, особой мудрости. Так, на Востоке состязались между собой в мудрости при помощи загадок Соломон и царица Савская. У древних греков загадывает загадки чудовище Сфинкс. В скандинавском эпосе «Эдде» состязаются в мудрости, при помощи загадок, боги с великанами. У нас загадки задают Баба-яга и русалки. Загадывание и отгадывания загадок встречаются в индийской и финской поэзии. Умение отгадывать загадки в древности могло сыграть в жизни отгадчика важную роль: обреченный на казнь иногда получал жизнь под условием разгадать загадку; в сказках нередко добрый молодец может жениться на царевне, если разрешит заданную царем загадку; в песнях русалка загадывает встречному загадки, и если он не угадает, она может защекотать его до смерти.
Загадки — произведения весьма древнего происхождения. Но таких до нас дошло мало. Многие из загадок обязаны своим происхождением письменности. Особенно много таких загадок у нас должно было появиться с того времени, когда в нашу литературу проникли переводные произведения, заключавшие в себе мудреные «вопросы» и «ответы» на них, т.е. с XI в.
Вероятно, к числу древних загадок надо отнести те, которые предлагаются русалками в песнях: «Да что растет без коренья (камень), да что цветет без цвета (папоротник), да что бежит без повода (вода)».
Возможно, что древними загадками являются и те, в которых речь идет о стихиях природы и которые, следовательно, были навеяны мифическими представлениями. Таковы следующие загадки: «Что без огня горит» (солнце). — «Красна девушка по небу ходит» (солнце), — «Стоит дерево середь села, а в каждой хатци по гиляци» (по ветки, — солнце), — «Стоит дуб-стародуб, на том дубе-стародубе сидит птица-веретеница, никто ее не поймает — ни царь, ни царица, ни красная девица» (солнце на небе), — «Сито свито, золотом покрыто; кто ни взглянет, тот заплачет» (солнце), «Из окна в окно — золотое веретено» (солнечный луч). — «Два быка бодутся, вместе не сойдутся» (небо и земля). — «Поле полянское, стадо лебедянское, пастух вышинский» (месяц, пасущий звездное стадо). — «Шли козы мостом, увидели зарю, попадали в воды» (звезды). — «Черная корова весь мир поборола» (ночь). — «Заря-заряница, красная девица, по полю ходила, ключи обронила, месяц видел, солнце скрало»(роса). — «Конь бежит, земля дрожит» (гром). — «Тур ходит по горам, турица-то по долам, тур свистнет, турица-то мигнет» (гроза).
Некоторые загадки имеют отношение к хозяйственной деятельности древне-русских славян. «Месяц Новец днем в поле блестит, к ночи на небо слетел» (серп). — «Баба-яга вилами нога, весь мир кормит, сама голодна» (соха). — «Два корабля идут с Божьего суда, а третий на Божий суд» (снопы на телеге).
Загадки на ряду с большинством других устных произведений преследовались духовенством. По окружной грамоте Алексея Михайловича загадывающие загадки также осуждаются, как и поющие бесовские песни.

Первоначально пословицы входили в состав небольших рассказов о каких-нибудь событиях, сказок, песен и представляли метко и кратко выраженное обобщение того, о чем шла речь в рассказе или песне. Отличаясь часто мерностью склада, имея нередко созвучия в начале и в средине (аллитерацию) или в конце (рифму), эти обобщения легко запоминались, выделялись из рассказов и даже переживали в народной памяти самые рассказы. Примерами пословиц, до сих пор связанных с рассказами или песнями, могут служисть следующие: «В горе жить не кручинну быть, а нагому ходить — не соромиться» (из песни), «от радости кудри вьются, в печали секутся», «нос вытащит, хвост увязит, хвост вытащит, нос увязит» (из сказки о журавле), «и ракитовый куст за правду стоит» (из сказки об

убитой сестре и дудке), «битый небитого везет» (из сказки), «то старина, то и деяние» (из старины).
Пословицы в народном быту играют важную роль: они служат руководящими принципами деятельности; на них ссылаются в оправдание своих поступков и действий, ими пользуются для обвинения или обличения других. Важное значение пословицы народ выразил в пословицах же: «Старинная пословица во век не сломится», «старинная пословица не мимо молвится», «добрая пословица не в бровь, а прямо в глаз», «на пословице суда нет».
Пословицы касаются исторических событий, отражают древний быт, верования языческие и христианские, семейный и общественный быт, мораль, и т.д.

ПОСЛОВИЦЫ

Пословицами называются краткие изречения, в которых высказывается суждение о каком-нибудь предмете или событии. В древности пословицы назывались «притчами».

ПОСЛОВИЦЫ, ОТРАЗИВШИЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ СОБЫТИЯ . Этот разряд пословиц обнимает исторические события с древнейших времен и до позднейших. Примеры: «Погибоша, аки Обри (авары), их же несть ни поемени, ни наследства» (в летописи), «беда, аки в Родне» (голод в 980 г. в Родне), «Руси веселье пити, не может без того быти» (слова Владимира магометанским миссионерам под 986 г.), «Путята крести (новгородцев) мечем, а Добрыня огнем» (о крещении новгородцев, оказавших сопротивление), «не погнетши (не раздавивши) пчел, меду не едать», говорил волынско-галицкий князь Роман о своевольных боярах (под 1231 г.), «не во время гость хуже татарина», «тут словно Мамай воевал», «каков хан, такова и орда» (эти пословицы отражают татарщину), «семеро пойдут, Сибирь возьмут» (после завоевания Сибири казаками с Ермаком во главе), «вот тебе бабушка и Юрьев день» (по поводу запрещения при Борисе крестьянам перехода к другим помещикам даже в осенний Юрьев день), «пропал, как швед под Полтавой» (после поражения шведов под Полтавой, «голодный француз и вороне рад» (во время сидения французов в Москве).

Историческое содержание имеют и следующие пословицы: «На одном вече, да не одни речи» (отголоски вечевого образа правления), «Братчина судит, как судья» (судебная власть общины), «Брат брату головой в уплату» (круговая порука родных за преступления, совершенные одним из них), «На деле прав, да на дыбе виноват» (пытка), «Душа согрешила, а ноги виноваты» (пытка, правеж), «Лежачего не бьют» (во время кулачных боев), «По имени тебе место дать, по отчеству пожаловать» (местничество).

ПОСЛОВИЦЫ, ОТРАЗИВШИЕ ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ И ОБРЯДЫ . Примеры: «Солнце днем работает, а ночью отдых берет» (анимистичекое воззрение на солнце), «Который бог замочит, тот и высушит» (многобожие), «Моленый баран отлучился, ин гулящий прилучился» (намек на жертвоприношение), «Жил в лесе, молился пням» (почитание лешего), «Храбер, силен, а все с лешим не справишься», «Был бы бес, будет и леший», «В лесу леший, а дома мачеха», «Егорий да Влас всему хозяйству глаз» (почитание Волоса), «Что у волка в зубах, то Егорий дал», «На печи сидел, кирпичам молился» (почитание домового), «Домовой не полюбит (скотину), не что возьмешь», «Не все то русалка, что в воду ныряет», «Старый ворон мимо не каркнет», «Всякому бы ворону на свою голову каркать», «Венчали вокруг ели, а черты пели» (брак без церковного обряда), «Взял боженьку за ноженьку, да и об пол» (низвержение кумиров).

Под влиянием духовенства на языческих богов стали смотреть, как на нечистую силу, на бесов, дьявола, сатану. Это отразилось в следующих пословицах: «Из пуста дупла либо сыч, либо сова, либо сам сатана» (т.е. леший), «Всякому черту вольно в своем болоте бродить» (водяной), «В тихом омуте черти водятся).
Некоторые пословицы выражают веру в судьбу: «Сужена-ряжена не обойдешь и на коне не объедешь», «Бойся не бойся, а року не миновать», «Где нет доли, там и счастье не велико», «Не родись ни хорош, ни пригож, родись счастлив», «Не страшны злыдни за горами», «Деньги идут к богатому, злыдни — к убогому», «От лиха не уйдешь».

ПОСЛОВИЦЫ, КАСАЮЩИЕСЯ ХОЗЯЙСТВЕННЫХ ЗАНЯТИЙ . Эти пословицы выражают главным образом земледельческий труд. Примеры: «Не поле кормит, а нива», «Одним конем всего поля не изъездишь», «Рыба-вода, ягода — трава, а хлеб — всему голова», «Не беда, что в ржи лебеда, а беды, как не ржи, ни лебеды», «Мужик умирать собирайся, а земельку паши», «Дорогой товар из земли растет».

ПОСЛОВИЦЫ, ОТРАЗИВШИЕ ХРИСТИАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ Примеры: «Бог не в силе, а в правде», «Без Бога ни до порога, а с Богом хоть за море», «Коли Господь не сохранит града, то всуе вся стража и ограда», «Золото огнем искушается, а человек напастьми», «Притча во языцех» (из псалтири), «Смирен духом, да горд брюхом», «На небо поглядывает, а на земле пошаривает», «Густо кадишь, святых зачадишь», «Спереди — блажен муж, а сзади — вскую шаташася» (о людях, внешним благочестием прикрывающих дурные делишки).

ПОСЛОВИЦЫ, ОТРАЗИВШИЕ СЕМЕЙНЫЙ БЫТ . Примеры: «Хозяин в дому, как хан в Крыму», «Как Бог до людей, так отец до детей», «В девках сижено — горе мыкано, замуж выдано — вдвое прибыло», «За чужую душу одна сваха божится», «В лесу медведь, а дома — мачеха», «Жене спускать — добра не видать», «Люби жену, как душу, тряси ее, как грушу», «Кто любит, тот и лупит » (жену), «Жену не бить — милу не быть».

ПОСЛОВИЦЫ, ОТРАЗИВШИЕ ЗНАЧЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННОСТИ — МИРА . Примеры: «Что мир порядил, то Бог рассудил», «Ты за мир, и мир за тебя», «Мирская правда крепко стоит», «Мир — велик человек», «Мир за себя постоит», «На мир и суда нет», «Мир заревет, так леса стонут».

ПОСЛОВИЦЫ, ОТРАЗИВШИЕ СТАРИННОЕ CУДОПРОИЗВОДСТВО . Примеры: «Судья, что плотник: что захотел, то и вырубил», «Что мне законы: мне судьи знакомы», «Не бойся суда — бойся судьи», «Лошадь с волком тягалась — хвост да грива осталась», «Наказал Бог народ — послал воевод», «Конь любит овес, а воевода — принос».

ПОСЛОВИЦЫ О БОГАТСТВЕ И БЕДНОСТИ. Примеры: «Деньги, что каменья — тяжело на душу ложатся», «Богатый совести не купит, а свою губит: залезет в богатство, забудет и братство», «Гол да наг — перед Богом прав», «Богатый бедного не кормит, а все сыты бывают», «Ел бы богатый деньги, кабы убогий его хлебом не кормил», «Коли деньги говорят, тогда правда молчит», «Не проси у богатого, проси у тароватого», «В чужих руках ломоть велик кажется, а как нам достанется, так и мал покажется.»

ПОСЛОВИЦЫ. ОТРАЗИВШИЕ НРАВСТВЕННЫЕ ПОНЯТИЯ . Примеры: «На правду, что на солнце — во все глаза не взглянешь», «Засыпь правду золотом, а она всплывет», «Правду со дня моря выносит», «Кривдой весь свет пройдешь, да назад не воротишься», «Лучше кривду терпеть, чем правдой вертеть», «Была, сказывают, и правда на свете, да по селочам в разновеску ушла», «Правда не на миру стоит, а по миру ходит», «Без правды не жить, да и о правде не жить», «Правда в дело не годится, а в кивот поставить да молиться», «Рыба ищет, где глубже, а человек, где лучше», «Ретивая лошадка долго не живет».

ПОСЛОВИЦЫ, РИСУЮЩИЕ ХАРАКТЕРЫ ЛЮДЕЙ . Примеры: «Шипит, как каленое железо, когда плюнешь» (о горячем, раздражительном человеке), «Его в ступе пестом не умелешь» (упрямый), «Идет в сапогах, а след босиком» (хитрый), «Где ни ступит, тут и стукнет» (увалень), «Ветрами подшит» (непостоянный), «Говорит, как клещами хомут на лошадь тащит» (мямля), «Из молодых да ранний, петухом кричит» (выскочка), «Лепечет, что сорока» (о том, кто скоро говорит), «Сказал, что отрубил» (о говорящем кратко и решительно), «Говорит, что река льется» (плавно), «Воркует, как голубок» (нежно), «Что слово молвит, то рублем подарит» (хорошо и дельно говорящий).

ПОСЛОВИЦЫ НА РАЗНЫЕ ЖИТЕЙСКИЕ СЛУЧАИ . Примеры: «Не бойся той собаки, которая лает, а бойся той, которая исподтишка кусает», «На грубое слово не сердись, а на ласковое не сдавайся», «Чтобы узнать человека, надобно с ним пуд соли съесть».

ПОГОВОРКИ
Поговорками называются выражения, употребляемые в разговоре, чаще всего, в форме сравнений, для того, чтобы придать речи особую наглядность. «Поговорка, — говорит народ, — цветочек, пословица — ягодка». Поговорки называются также «присловьями» и «присказками». Примеры: «Вертится, как бес перед заутреней», «Как две капли воды», «Один, как перст», «Ни дать, ни взять», «Как снег на голову», «На помине легок», «Не по дням, а по часам растет», «Ни вздумать, ни взгадать, ни пером описать», «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается».

«ПЧЕЛА»

Большою популярностью у нас пользовались сборники, известные под именем «Пчел». Эти сборники состоят из кратких изречений или афоризмов, выбранных из св. Писания, сочинений отцов церкви и даже светских писателей греко-римской языческой древности и касающихся разных вопросов нравственной и обыденной жизни. Первый сборник такого рода составлен был преподобным Максимом Исповедником (ум. 662 г.) под заглавием «Главы богословские, или выбор из писателей наших (христианских) и внешних (языческих)». Св. Иоанн Дамаскин составил два таких сборника, под заглавием «Священные подобы» (т.е. сходные по содержанию места), причем материал распределен по предметам в алфавитном порядке. Монах Антоний (XI в.) составлял такого же рода сборник под именем «Пчела» (по-гречески Мелисса); название это дано было для характеристики сборника: подобно тому, как пчела собирает мед со множества разнообразных цветов, так и монах Антоний трудолюбиво собирал меткие афоризмы и изречения из сочинений разных авторов. У Антония изречений из светских писателей меньше, чем у Максима Исповедника.
Славянский сборник «Пчела» представляет соединение сборников Максима Исповедника и монаха Антония. Материал разделен на главы по предметам, напр.: о добродетели и злобе, о мудрости, о чистоте и целомудрии, о правде, о богатстве и убожестве, о благодати, о милостыне, о власти и княжении, о лжи и клевете и пр. Изречения, касающиеся одного какого-нибудь предмета, распределяются друг за другом в известном порядке: сначала помещаются цитаты из Евангелия, Апостола, Ветхого Завета, преимущественно из Притчей, Экклезиаста, Сираха, затем из отцов и учителей церкви и, наконец, из древних языческих писателей и вообще знаменитых людей, а именно изречения и афоризмы Плутарха, Демокрита, Диогена, Исократа, Менандра, Геродота, Эврипида, Пифагора, Демосфена, Сократа, Ксенофонта, Аристотеля, Катона, Эпикура и др. Примеры изречений из языческих писателей: «ни коня без узды возможно есть держати, ни богатства без ума» (Пифагор); «мудра дума паче многих рук, мудрый паче крепкого» (Диодор); «лукавии мужи, аще и благою речию совещают, нрава деля (ради) неверни суть» (Плутарх). Иногда в «Пчеле» помещаются басни и даже рассказы.
Пример басни: «Волк, видев пастуха едущи чужи овци отаи (скрытно) в куче (в хижине), и рече: о, колико бысте голкы (шуму) съставили, оже бых то я сотворил!»
«Пчела» давала древнерусским читателям и писателям возможность щеголять афоризмами и изречениями и делать ссылки на писателей, сочинений которых они и не читали.
Многие изречения, помещенные в «Пчеле», вошли в пословицы, и наоборот, в позднейшие списки «Пчелы» помещаются иногда на ряду с изречениями из упомянутых источников наши устные пословицы.

«ИЗБОРНИКИ» СВЯТОСЛАВА

С именем Святослава Ярославича, князя Черниговского, связаны два сборника: «Изборник 1073 г.» и «Изборник 1076 г.».
«Изборник» 1073 г. представляет перевод греческого сборника начала X в., сделанный для богарского царя Симеона и переписанный для Святослава. По содержанию своему он очень разнообразен. В нем помещены извлечения из сочинений отцов церкви и других писателей на богословские темы, напр., «Исповедание веры» св. Никифора, патриарха константинопольского, «Ответы» Анастасия Синаита на предложенные вопросы, поучение о злой жене — отрывок из поучений Златоуста; на исторические темы, как, напр., «Летописец вкратце» патриарха Никифора, в котором изложены исторические события от Августа до Константина; на темы философские, Максима Исповедника и Феодора пресвитера Раифского, напр., статьи о ествестве, количестве, качестве, различии; по вопросам теории словесности («реторики»), Георгия Херобоска, как, напр., статья о приемах изображения и выражения, «о образех», т.е. о тропах и фигура, из которых рассмотрены 97; вот некоторые из них: инословие (аллегория), превод (метафора), сприятие (синекдоха), изобилие (плеоназм), лицетворье (олицетвориение), отъимение (метонимия), поругание (ирония). Пример объяснения аллегории (инословия) : «Инословие убо есть ино нечто глаголющи, и ин разум указующи, яко еже речено от Бога к змию: проклят и ты от всех зверий; слово бо яки змии есть, на диавола же ино речене (сказано) змием нарицаема, разумеваем».
Рукопись «Изборника» 1073 г. представляет и замечательный памятник древней рукописной живописи: на первом месте изображен князь Святослав с семьей; на втором месте изображен Иисус Христос, держащий в левой руке евангелие, и правою — благословляющий, по обеим сторонам Христа изображены два павлина; на третьем месте изображен храм с тремя куполами, на арке — лик Спасителя, а по сторонам храма — павлины и другие птицы.
По серьезности содержания «Изборник» 1073 г. представлял большие трудности для древней читающей публики.
Легче был по содержанию «Изборник» 1076 г. В состав его вошли статьи религиозно-нравственного характера: краткие толкования св. Писания, статьи о молитве, о посте, о чтении книг, «Поучения детям» Ксенофонта и Феодоры.

На вопрос, насколько давно появились народные сказки, фольклористы не дают точного ответа и рассуждают о том, что историзм фольклора не равен прямому отражению истории. Тем не менее и историкам, и фольклористам удается по ряду признаков приблизительно определить время возникновения некоторых сказочных сюжетов.

Морозко и Баба-яга

Эти персонажи пришли в русский фольклор едва ли не из первобытных времен. Специалисты усматривают в Бабе-яге признаки древней богини, в которой соединились черты хозяйки царства мертвых и повелительницы зверей. У нее костяная нога. У многих индоевропейских народов такая хромоногость является признаком принадлежности одновременно и к этому миру, и к потустороннему царству. Для образа Бабы-яги характерен дуализм – она может быть и злой ведьмой, и доброй помощницей, что также является отражением древнейших представлений о духах природы.
Визит к колдунье юного героя (девочки-падчерицы, Иванушки и т. п.) фольклористы интерпретируют как отголоски древнейшего обряда инициации, перехода из детского состояния во взрослое. Баба-яга сажает героя на лопату и грозит отправить его в печь, чтобы потом съесть. Согласно представлениям многих народов инициация это смерть ребенка, который должен переродиться во взрослого. Сюжет про Морозко фольклористы, в том числе С. Агранович, интерпретируют, как «ледяной» вариант «огненной» смерти подростка в печи. Отец по очереди отвозит своих дочерей в зимний лес и оставляет там на всю ночь без огня. Задача девушки - стойко перенести испытание холодом и выжить в лесу. Та, которой это удается, получает приданое, то есть возможность выйти замуж, став взрослой. Другая, которая оказывается не такой стойкой, приданного не получает. В наиболее архаичном варианте сказки злая сестра гибнет в лесу.

Сюжеты, связанные с медведем

К числу самых распространенных сюжетов, связанных с медведем, относится сказка про девочку, которая оказалась в медвежьей берлоге, но сумела перехитрить зверя, заставив его отнести себя домой («Маша и медведь»). Второй известный сюжет – «Медведь – липовая нога». Медведь по многим признакам может интерпретироваться как древний тотемный зверь славян. Об этом говорит хотя бы тот факт, что наши предки еще в глубокой древности остерегались называть медведя его подлинным именем, прибегая к иносказанию: «мёд ведающий». Настоящее имя этого зверя, вероятно, сродни германскому «бэр», отсюда и берлога – «логово бэра». Сюжет о девочке, оказавшейся в берлоге, может рассматриваться, как отголоски древнейших жертвоприношений хозяину леса.
История о старике и старухе лишена счастливого финала - это одна из самых страшных русских сказок, которыми темными ночами пугали друг друга наши славянские предки. Старик караулил огород и исхитрился отрубить медведю, который повадился воровать репу, лапу, которую принес домой. Старуха стала лапу зверя варить в котле. А медведь сделал себе лапу из липового пенька и пошел к дому стариков. Он поет жуткую песню про старуху, которая «на его коже сидит, его шерсть прядет, его мясо варит». Старик бросается закрыть дверь, но поздно - медведь на пороге! Фольклористы усматривают здесь мотив оскорбления тотемного животного и наказания за подобное святотатство. Тотемизм, жертвоприношения – все это переносит нас во времена первобытнообщинные.

Мотив змееборства

Сказок, главным сюжетом которых является мотив сражения со змеем или иным чудовищем, наш фольклор знает немало. Эти сюжеты тоже имеют древнее происхождение. Лингвист Топоров возводит мотив змееборства, который есть в сказках многих народов, к основному мифу, сложившемуся в ту эпоху, когда индоевропейцы были еще единым народом. Миф повествует о борьбе героя-громовержца и хтонического змея. Поскольку разделение индоевропейцев на отдельные народы началось около III тысячелетия до нашей эры, мы можем датировать истоки сказок о змееборцах примерно этим временем.
Впрочем, другая теория относит их сюжет к более близкому времени, к эпохе первых столкновений праславян со степными кочевниками. Академик Рыбаков датирует это событие примерно III-II веками до нашей эры. Столкновения с киммерийцами, сарматами, аланами, затем с печенегами и половцами породили сюжеты о сражениях со змеем (иногда противника называют Чудо-юдо). При этом датировку упрощает тот факт, что иногда победителем чудовища является не воин, а чудесный кузнец. Появление кузнечного дела рассматривалось нашими предками как некое колдовство, а сами кузнецы считались могучими колдунами. Эти представления относятся к заре развития металлургии у наших предков, то есть примерно к тому же времени. Кузнец побеждает змея, набрасывает на него ярмо и пропахивает борозды, которые впоследствии получат название «Змиевы валы». Их можно видеть на Украине и сейчас. Если верна теория о том, что эти валы связаны с именем римского императора Траяна (другое название их«Траяновы валы»), то это говорит о III-II веках до нашей эры.

Предлагаю несколько определений сказки, взятых из разных источников:

• 1. "Вымышленный рассказ, небывалая и даже несбыточная повесть, сказание" (В. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1994. Т.4. С.170).
• 2. "Повествовательное, обычное народно-поэтическое произведение о вымышленных лицах и событиях, преимущественно с участием волшебных, фантастических сил" (С. Ожегов. Словарь русского языка. М., 1986. С.625).
• 3. "Повествовательное произведение устного народного творчества о вымышленных событиях, иногда с участием волшебных фантастических сил (Словарь русского языка. М., 1988. Т. IV. С. 102).
• 4. "Один из основных жанров устного народно-поэтического творчества, эпическое, преимущественно прозаическое художественное произведение волшебного, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел" (Литературный энциклопедический словарь. М., 1988. С.383).
• 5. "Краткая поучительная, чаще оптимистичная история, включающая правду и вымысел" (С.К. Нартова-Бочавер. 1996).
• 6. "Абстрагированная форма местного предания, представленная в более сжатой и кристаллизованной форме. Изначальной формой фольклорных сказок являются местные предания, парапсихологические истории и рассказы о чудесах, которые возникают в виде обычных галлюцинаций вследствие вторжения архетипических содержаний из коллективного бессознательного" (М.А. фон Франц. 1998. С. 28-29).

Авторы почти всех трактовок определяют сказку как вид устного повествования с фантастическим вымыслом. Связь с мифом и легендами, на которую указывает М.Л. Фон Франц, выводит сказку за пределы простого фантастического рассказа. Сказка - не только поэтический вымысел или игра фантазии; через содержание, язык, сюжеты и образы в ней отражаются культурные ценности ее создателя.

Любая сказки ориентирована на социально-педагогический эффект: она обучает, побуждает к деятельности и даже лечит. Иначе говоря, потенциал сказки гораздо богаче ее идейно-художественной значимости. С социально-педагогической точки зрения важны социализирующая, креативная, голографическая, валеолого-терапевтическая, культурно-этническая, вербально-образная функции сказки.

• 1. Социализирующая функция - приобщение новых поколений к общечеловеческому и этническому опыту, аккумулированному в интернациональном мире сказок.
• 2. Креативная функция - способность выявлять, формировать, развивать и реализовать творческий потенциал личности, его образное и абстрактное мышление.
• 3. Голографическая функция проявляется в трех основных формах: способность сказки в малом являть большое; способность представлять мирозданье в трехмерном пространственном и временном измерениях (небо - земля - подземный мир; прошлое - настоящее - будущее); способность сказки актуализировать все органы чувств человека, быть основой для создания всех видов, жанров, типов эстетического творчества.
• 4. Развивающе - терапевтическая функция - воспитание здорового образа жизни, охрана человека от пагубных увлечений, пристрастий.
• 5. Культурно-этническая функция - приобщение к историческому опыту разных народов, этнической культуре: быт, язык, традиции, атрибутика.
• 6. Лексико-образная функция - формирование языковой культуры личности, владение многозначностью и художественно-образным богатством речи.

Точно сказать, когда появились сказки нельзя, но можно с уверенностью утверждать, что случилось это до появления письменности. Доказательством этому служат многочисленные находки сказок в самых древнейших рукописных источниках. Основываясь на известных данных, можно утверждать, что первоначально сказки переходили из уст в уста. Таким образом, происходило не только сохранение, но и эволюция. Каждый рассказчик передавал смысл сказки современными ему словами. Однако иносказательный смысл должен был сохраняться один.

Естественно, что народные сказки имели своего автора, но с годами и расстояниями это утрачивало свое значение и его забывали. Так пересказанная несколько раз история теряла авторство. А сюжетом для сказки могло стать все, что угодно: от сложного путешествия до обычной бытовой ситуации. Также все одушевленные и неодушевленные предметы могли выступать в роли героев: деревья, горы, звери и птицы, люди и божества.

Слово "сказка" в его современном смысле появилось только в 17 веке. До этого говорили "байка" или "басень" (от слова "баять" - рассказывать).

Сказка - весьма популярный жанр устного народного творчества, жанр эпический, прозаический, сюжетный. Она не поется, как песня, а рассказывается. Предметом повествования в ней служат необычные, удивительные, а нередко таинственные и странные события: действие же имеет приключенческий характер. Сюжет отличается многоэпизодичностью, законченностью, драматической напряженностью, четкостью и динамичностью развития действия. Сказка отличается строгой формой, обязательностью определенных моментов и также традиционными зачинами и концовками. Зачин уводит слушателей в мир сказки из действительности, а концовка возвращает их обратно. Она шутливо подчеркивает, что сказка - вымысел.

От других прозаических жанров сказка отличается более развитой эстетической стороной. Эстетическое начало проявляется в идеализации положительных героев, и в ярком изображении "сказочного мира" и романтической окраске событий.

Сказки на Руси известны с древних времен. В древней письменности есть сюжеты, мотивы и образы, напоминающие сказочные. Рассказывание сказок - старый русский обычай. Еще в давние времена исполнение сказок было доступно каждому: и мужчинам, и женщинам, и детям, и взрослым. Были такие люди, которые берегли и развивали свое сказочное наследие. Они всегда пользовались уважением в народе.

В XVIII веке появилось несколько сборников сказок, в которые включены произведения с характерными композиционными и стилистическими сказочными особенностями: "Сказка о цыгане"; "Сказка о воре Тимашке".

Важное значение получил общерусский сборник А.Н. Афанасьева "Народные русские сказки" (1855 - 1965): в него входят сказки, бытовавшие во многих краях России. Большая их часть записана для А.Н. Афанасьева его ближайшими корреспондентами, из которых необходимо отметить В.И. Даля.

В конце XIX - в начале XX веков появляется целый ряд сборников сказок. Они дали представление о распространении произведений этого жанра, о его состоянии, выдвинули новые принципы собирания и издания. Первым таким сборником была книга Д.Н. Садовникова "Сказки и предания Самарского края" (1884 г.). В ней были помещены 124 произведения, причем 72 записаны только от одного сказочника А. Новопольцева. Вслед за этим появляются богатые собрания сказок: "Северные сказки", "Великорусские сказки Пермской губернии" (1914 г.). Тексты сопровождаются пояснениями и указателями.

После Октябрьской революции собирание сказок приняло организованные формы: его вели научные институты и высшие учебные заведения. Они продолжают эту работу и сейчас.

В русских сказках богатство никогда не имело собственной ценности, и богатый никогда не был добрым, честным и порядочным человеком. Богатство имело значение как средство достижения других целей и теряло это значение, когда важнейшие жизненные ценности были достигнуты. В связи с этим, богатство в русских сказках никогда не зарабатывалось трудом: оно случайно приходило (с помощью сказочных помощников - Сивки-Бурки, Конька-Горбунка…) и часто случайно уходило.

Образы русской сказки прозрачны и противоречивы. Всякие попытки использовать образ сказочного героя как образа человека приводят исследователей к мысли о существовании в народной сказке противоречия - победы героя-дурачка, "низкого героя". Это противоречие преодолевается, если рассматривать простоту "дурачка", как символ всего того, что чуждо христианской морали и осуждение ею: жадность, хитрость, корысть. Простота героя помогает ему поверить в чудо, отдаться его магии, ведь только при этом условии власть чудесного возможна.

Еще одна важная особенность народной духовной жизни находит свое отражение в народных сказках - соборность. Труд выступает не как повинность, а как праздник. Соборность - единство дела, мысли, чувства - противостоит в русских сказках эгоизму, жадности, всему тому, что делает жизнь серой, скучной, прозаической. Все русские сказки, олицетворяющие радость труда, кончаются одной и той же присказкой: "Тут на радостях все они вместе в пляс-то и пустились…".

В сказке отражаются и другие нравственные ценности народа: доброта, как жалость к слабому, которая торжествует над эгоизмом и проявляется в способности отдать другому последнее и отдать за другого жизнь; страдание как мотив добродетельных поступков и подвигов; победа силы духовной над силой физической. Воплощение этих ценностей делает смысл сказки глубочайшим в противовес наивности ее назначения. Утверждение победы добра над злом, порядка над хаосом определяет смысл жизненного цикла сущего живого. Жизненный смысл трудно выразить в словах, его можно ощущать в себе или нет, и тогда он очень прост.

Таким образом, мудрость и ценность сказки в том, что она отражает, открывает и позволяет пережить смысл важнейших общечеловеческих ценностей и жизненного смысла в целом.

С точки зрения житейского смысла сказка наивна, с точки зрения жизненного смысла - глубока и неисчерпаема.